Le travail des femmes est dévalorisé sous le capitalisme

Les femmes sont surreprésentées dans les emplois peu rémunérés, les soins et le travail non rémunéré. Leur temps, leur corps et leur énergie émotionnelle sont des ressources pour le capital. Le féminisme ne peut réussir sans affronter le système économique qui structure ces inégalités.

Tiré de Jacobin

La théorie marxiste féministe de la reproduction sociale permet de comprendre à la fois les différences entre les femmes et les conditions qu'elles partagent.

Peu de questions ont hanté la théorie féministe et le mouvement féministe aussi persistamment que celle, apparemment simple, : Qu'est-ce qu'une femme ? Certains ont essayé d'y répondre directement. D'autres ont soutenu que la question elle-même est une forme d'exclusion, une exigence de définition qui exclut inévitablement quelqu'un. D'autres encore ont rejeté la question totalement, insistant sur le fait que le féminisme ne devrait pas partir de la recherche d'une essence universelle.

Différentes réponses ont reflété différents moments politiques. Dans les années 1970, les féministes influencées par le marxisme abordaient la question en termes structurels, se demandant quel rôle jouaient les femmes, en tant que groupe, dans le maintien de l'ordre social existant. Dans les années 1980, les approches psychanalytiques et poststructuralistes ont déplacé l'attention vers la subjectivité : ce que signifie vivre en tant que femme, comment la féminité façonne sa relation au corps, au langage, à la sexualité et aux autres. Dans ces récits, le sujet féminin n'a jamais été stable mais fracturé et produit historiquement.

Ces dernières décennies, le débat a de plus en plus pris la forme d'un différend identitari. La question n'est plus seulement ce qu'est une femme, mais qui compte comme telle, et comment cette catégorie s'entrecroise avec la race, la classe, la sexualité, le handicap et la nationalité. Ce changement est souvent associé au féminisme intersectionnel, bien que l'intersectionnalité elle-même soit plus large que la version centrée sur l'identité qui domine le débat public. Dans ce cadre, il n'existe pas de réponse unique à la question de ce qu'est une femme. La vie des femmes est façonnée par de multiples structures de pouvoir qui ne peuvent être séparées les unes des autres.

Cette insistance sur la différence est souvent présentée comme une rupture avec le féminisme antérieur. Mais l'idée que l'oppression des femmes est façonnée par la classe et la race ne commence pas par l'intersectionnalité. Les féministes noires ont avancé cet argument bien avant l'existence du terme, et les féministes marxistes ont critiqué le féminisme libéral pour avoir isolé la « question des femmes » de la question de classe des décennies plus tôt. Commel'a souligné la chercheuse suédoise sur le genre Lena Gunnarsson, l'affirmation selon laquelle la théorie féministe antérieure considérait les femmes comme un groupe homogène repose souvent sur des caricatures des générations antérieures du féminisme.

L'une des traditions les plus souvent rejetées de cette manière est le féminisme marxiste. Pourtant, cette tradition offre certains des outils les plus utiles que nous ayons pour répondre à la question : Qu'est-ce qu'une femme ? La réponse ne se trouvera pas en cherchant une définition éternelle, mais en se demandant quel rôle jouent les femmes dans la reproduction de la société capitaliste.

La théorie marxiste féministe de la reproduction sociale permet de comprendre à la fois les différences entre les femmes et les conditions qu'elles partagent. Cela nous permet de voir comment la vie des femmes est façonnée par le même ordre économique, même lorsque leurs expériences sont loin d'être identiques. La question n'est pas comment effacer la différence, mais comment la différence elle-même est produite au sein d'un système commun. Commel'a un jour demandé la théoricienne féministe postcoloniale Chandra Talpade Mohanty : Que signifie que nous vivions tous dans un ordre capitaliste mondial ? Et comment cet ordre crée-t-il des conditions partagées qui peuvent constituer la base de la solidarité entre la majorité des femmes, malgré les divisions entre elles ?

Qu'est-ce que la théorie de la reproduction sociale ?

La critique de Karl Marx du capitalisme s'est surtout concentrée sur la production : comment les travailleurs créent de la valeur, comment les marchandises circulent, et comment les crises émergent des contradictions du système. Mais Marx savait bien que la production ne tient pas seule. Le capitalisme dépend de processus sociaux qu'il ne contrôle pas totalement. La force du travail est la seule marchandise que le capitalisme ne peut pas produire seul, même si elle en dépend entièrement. Marx prévoyait d'écrire davantage sur l'État, le colonialisme et le système de crédit, mais il n'a jamais achevé le projet. Son travail ne doit pas être traité comme une doctrine fermée. C'est un point de départ.

Comme l'a soutenu la philosophe Nancy Holmstrom, le féminisme marxiste n'a pas besoin d'abandonner Marx pour comprendre l'oppression de genre. Il doit étendre son analyse.

La théorie de la reproduction sociale fait exactement cela. Il se demande ce qui doit se passer, jour après jour, pour que le capitalisme continue de fonctionner. Les travailleurs doivent naître, être élevés, nourris, éduqués, soignés et maintenus en bonne santé pour travailler. Les familles doivent fonctionner. Les écoles et les hôpitaux doivent fonctionner. Des systèmes entiers de soins et d'entretien doivent être en place avant qu'une seule marchandise puisse être produite.

Ces activités ne sont pas en dehors du capitalisme. Ils font partie de ses fondations cachées.

Nancy Fraser les décritcomme les conditions de fond du capitalisme — des formes de travail et de vie sociale dont le système dépend mais refuse de reconnaître comme faisant partie de lui-même. Une grande partie de ce travail se déroule dans la sphère privée, en particulier au sein de la famille. C'est là que les ouvrières sont produites et reproduites, non seulement biologiquement mais aussi socialement et émotionnellement. Sans ce domaine, le capitalisme ne pourrait pas survivre. Pourtant, le capitalisme érodage constamment les conditions mêmes dont il dépend en s'étendant dans de nouveaux domaines de la vie à la recherche du profit, attirant les soins, la famille et les relations sociales vers le marché.

Sans travail non rémunéré, le travail rémunéré serait impossible.

Les féministes marxistes soutiennent depuis longtemps que les femmes, en tant que groupe, se voient attribuer un rôle particulier dans ce processus. Les femmes ont porté la principale responsabilité du travail domestique, du travail de soins et du soutien émotionnel. Comme l'a montré la sociologue marxiste Lise Vogel, le capitalisme repose sur l'interaction entre l'exploitation économique et les relations sociales genrées. Le patriarcat et le capitalisme ne sont pas identiques, mais ils se renforcent mutuellement.

Silvia Federici a soutenucélèbrement que les tâches ménagères et les soins devaient être compris comme du travail plutôt que comme des expressions d'amour pur. Les femmes soutiennent les hommes émotionnellement et physiquement, et les hommes vendent à leur tour leur travail au capital. La théoricienne politique Anna Jónasdóttira décritle soin des femmes comme une forme de « pouvoir d'amour », comparable à la force du travail, qui soutient le sentiment d'autonomie des hommes.

La théorie de la reproduction sociale distingue souvent l'exploitation et l'expropriation. L'exploitation fait référence au travail salarié, où les travailleurs sont payés moins que la valeur qu'ils produisent. L'expropriation désigne un travail nécessaire mais non rémunéré, comme le travail domestique et les aides. Le capitalisme dépend des deux. Sans travail non rémunéré, le travail rémunéré serait impossible.

Des théoriciens ultérieurs ont élargi le concept pour inclure les institutions publiques telles que les écoles, les systèmes de protection sociale et les soins de santé, ainsi que des processus mondiaux comme la migration et l'esclavage. Tous ces éléments font partie de la reproduction de la force de travail. Le capitalisme exige non seulement des ouvriers, mais aussi des travailleurs vivants, formés, logés et capables de se présenter chaque jour.

Parce que les femmes sont concentrées dans ces activités, elles sont affectées de manière spécifique par le développement capitaliste. La plupart des femmes appartiennent à la classe ouvrière. Beaucoup travaillent dans les domaines de l'accueil, de l'éducation, des services et du travail domestique — des emplois essentiels à la société mais systématiquement sous-évalués. Ces secteurs sont constamment sous pression, car le capital cherche à réduire le coût du maintien de la main-d'œuvre. La lutte pour le profit est donc aussi une lutte sur combien la société est prête à dépenser pour les soins, l'éducation et le bien-être. C'est une lutte sur les conditions de vie elles-mêmes. ** Néolibéralisme, travail de soins, et division mondiale de la reproduction**

Ces pressions se sont intensifiées. Les services publics ont été privatisés, les systèmes de protection sociale réduits, et le travail de soins est devenu de plus en plus une marchandise. Les écoles, les hôpitaux et les soins aux personnes âgées ne sont plus censés seulement soutenir la société ; On attend d'eux qu'ils génèrent des profits. Les travailleurs de ces secteurs font face à des conditions de plus en plus graves, tandis que ceux qui ont besoin de soins sont traités comme des clients.

Lorsque l'État se retire, la charge retombe sur la famille — et, au sein de la famille, sur les femmes. On attend des femmes qu'elles travaillent pour un salaire tout en continuant à assumer la principale responsabilité des soins non rémunérés. Le résultat est le double fardeau familier, aiguisé dans des conditions d'austérité. Toutes les femmes ne vivent pas cela de la même manière. Les femmes de la classe moyenne peuvent souvent s'acheter leur sortie du travail domestique en engageant d'autres personnes pour le faire. L'émancipation devient une marchandise. Ceux qui disposent de ressources peuvent payer pour la garde d'enfants, la garde des personnes âgées et les services de santé privés. Ceux qui ne l'ont pas doivent faire eux-mêmes le travail.

Les femmes qui rendent cette organisation possible sont souvent des migrantes et des travailleuses racialisées. Commel'a montréArlie Russell Hochschild, nos vies sont soutenues par une chaîne de soins mondiale dans laquelle des femmes des pays plus pauvres effectuent le travail reproductif dont les femmes plus aisées ont besoin pour concurrencer sur le marché du travail. Les soins n'ont pas disparu. Il a été externalisé. Cette logique s'étend encore plus loin sur le marché croissant de la gestation pour autrui, où le travail reproductif devient lui-même une denrée première. Les femmes plus pauvres portent des grossesses pour des clients plus aisés, souvent à travers les frontières nationales. La chaîne de soins mondiale révèle à quel point le capitalisme dépend profondément de l'organisation inégale de la reproduction sociale.

Reproduction sociale et intersectionnalité

Des théoriciens contemporains de la reproduction sociale tels que Fraser, Tithi Bhattacharya et Cinzia Arruzza soutiennent que le féminisme ne peut représenter la majorité des femmes que s'il ne confronte pas le capitalisme lui-même. Le fait que la libération de certaines femmes dépende de la subordination d'autres femmes rend cela inévitable.

Malgré cela, ils décrivent rarement leur approche comme intersectionnelle, même si les deux perspectives partagent des préoccupations importantes. Les deux analysent plusieurs formes d'oppression. Tous deux rejettent l'idée que le genre puisse être compris isolément. Tous deux insistent sur le fait que la classe sociale, la race, la sexualité et le genre interagissent.

La solidarité ne repose pas sur la similitude mais sur des conditions partagées. La différence réside dans l'accent. La théorie intersectionnelle, en particulier dans ses formes plus centrées sur l'identité, traite souvent les différentes structures de pouvoir comme tout aussi fondamentales. L'accent se porte souvent sur l'expérience vécue et sur la manière dont les individus habitent plusieurs identités à la fois.

La théorie de la reproduction sociale pose une autre question : comment ces formes d'oppression sont-elles organisées au sein d'un système social spécifique ? L'objectif n'est pas de classer les injustices, mais de comprendre comment elles sont liées. Comme l'a soutenu Susan Ferguson, l'analyse intersectionnelle décrit parfois plusieurs formes d'oppression sans expliquer les relations sociales qui les engendrent.

Pour la théorie de la reproduction sociale, le capitalisme fournit le cadre historique dans lequel ces relations prennent forme. Cela ne signifie pas que chaque injustice peut être réduite à une classe sociale. Mais cela signifie que l'organisation de la production et de la reproduction façonne le fonctionnement des autres hiérarchies. Le but n'est pas de nier la différence, mais de la comprendre comme faisant partie d'une totalité plus vaste. Les femmes ne partagent pas les mêmes expériences, mais leurs vies sont liées par le même ordre économique. La solidarité ne repose pas sur la similitude mais sur des conditions partagées.

Pourquoi la théorie de la reproduction sociale est importante aujourd'hui

L'idée d'un mouvement unifié des femmes est souvent rejetée comme dépassée, sur la base de l'hypothèse que les femmes sont trop différentes pour agir ensemble. Il y a du vrai là-dedans. La vie des femmes diffère énormément. La race, la classe, la sexualité et la nationalité comptent.

Mais l'erreur inverse est tout aussi trompeuse. La plupart des femmes, quelles que soient leurs différences, vivent sous un système capitaliste qui dépend de leur travail de manière spécifique. Les femmes sont surreprésentées dans les emplois peu rémunérés, dans les soins et dans le travail non rémunéré. Leur temps, leur corps et leur énergie émotionnelle restent des ressources pour le capital. Cela ne signifie pas que les femmes ne doivent s'organiser qu'en tant que femmes. Mais cela signifie que le féminisme ne peut pas réussir sans affronter le système économique qui structure ces inégalités.

La théorie de la reproduction sociale offre un moyen de réfléchir à la fois à la différence et à la communauté en même temps. Elle montre comment la production même de la vie est organisée sous le capitalisme, comment certaines vies sont soutenues tandis que d'autres sont négligées, et comment les luttes pour le soin, le travail et la survie sont indissociables des luttes pour le profit. En demandant qui accomplit le travail qui soutient la société — et dans quelles conditions — nous pouvons voir les contours d'une politique qui parle non seulement pour quelques-uns, mais pour la majorité.

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