{
  "$type": "site.standard.document",
  "bskyPostRef": {
    "cid": "bafyreibgg6bzfqyyzyqubf5qmxvaytqr6o42ew6cwzevpbdd5vs5ul56ba",
    "uri": "at://did:plc:lkztpbt6yx2u66p6nan5sjyn/app.bsky.feed.post/3miqnyn4t6sr2"
  },
  "path": "/index.php/anarxiki-theoria/o-mpakounin-o-malatesta-kai-e-syzetese-gia-ten-platphorma-to-zetema-tes-anarchikes-politikes-organoses",
  "publishedAt": "2026-04-04T11:47:16.000Z",
  "site": "https://ngnm.vrahokipos.net",
  "tags": [
    "Αναρχική Θεωρία",
    "http://www.nestormakhno.info.",
    "https://ithanarquista.wordpress.com/plataforma-organizacional.",
    "https://theanarchistlibrary.org/library/felipe-correa-and-rafael-viana-da-silva-bakunin-malatesta-and-the-platform-debate-the-question"
  ],
  "textContent": "**Felipe Corrêa και Rafael Viana da Silva***\n\nΤο παρόν κείμενο —του οποίου ο πυρήνας προέρχεται από την εισαγωγή που γράψαμε για τη γαλλική έκδοση του Social Anarchism and Organization, της Αναρχικής Ομοσπονδίας του Ρίο ντε Τζανέιρο (FARJ) [1]— έχει ως στόχο να συζητήσει το ζήτημα της ειδικής αναρχικής πολιτικής οργάνωσης, με βάση τη συμβολή του Μιχαήλ Μπακούνιν, του Ερρίκο Μαλατέστα και της Οργανωτικής Πλατφόρμας για μια Γενική Ένωση Αναρχικών, που γράφτηκε από αγωνιστές οργανωμένους γύρω από το περιοδικό «Dielo Trudá», μεταξύ των οποίων ήταν ο Νέστορ Μαχνό και ο Πιότρ Αρσίνοφ.\n\nΘα εξετάσουμε τη συμβολή του Μπακούνιν και του Μαλατέστα, ώστε να εγκαθιδρύσουμε έναν διάλογο μεταξύ αυτών και της Πλατφόρμας, θα ανιχνεύσουμε τις ομοιότητες και τις διαφορές μεταξύ των προτάσεων των αναρχικών που υποστηρίζουν τον οργανωτικό δυϊσμό και εκείνων των μπολσεβίκων, και θα δούμε την εγγύτητα του Μαλατέστα με τη Σύνθεση, καθώς και την ιστορική επίδραση της Πλατφόρμας, κάτι που θα επιτρέψει τη διασαφήνιση των θέσεων που έχουν διαδοθεί σχετικά με αυτή τη συζήτηση.\n\nΟ αναρχισμός είναι μια πολιτικο-δογματική ιδεολογία που εμφανίστηκε τον 19ο αιώνα, με ηγεμονία στρατηγικών προσανατολισμένων στις μάζες, ιδιαίτερα του συνδικαλισμού (επαναστατικός συνδικαλισμός και αναρχοσυνδικαλισμός). Μεταξύ των βασικών θέσεων του «μαζικού αναρχισμού» συγκαταλέγονται η υπεράσπιση της οργάνωσης, των μεταρρυθμίσεων ως πιθανού δρόμου προς την επανάσταση (εφόσον αυτές κατακτώνται κατάλληλα μέσω της ταξικής πάλης) και της βίας όταν αυτή συνδέεται με προϋπάρχοντα οργανωμένα λαϊκά κινήματα. Τέτοιες θέσεις διαφοροποιούνται από άλλες μειοψηφικές, που χαρακτηρίζονται από αντι-οργανωτισμό, αντίθεση στον αγώνα για μεταρρυθμίσεις και υπεράσπιση της βίας ως πυροδότη λαϊκής κινητοποίησης («προπαγάνδα μέσω της πράξης»).\n\nΌσοι έχουν συμμετάσχει στον μαζικό αναρχισμό και υπερασπίζονται τον οργανωτικό δυϊσμό —δηλαδή την ταυτόχρονη οργάνωση σε δύο επίπεδα, ένα πολιτικό/αναρχικό και ένα μαζικό/κοινωνικό— δεν αποτελούν την πλειοψηφία· ωστόσο, μεταξύ αυτών υπάρχουν σημαντικοί συγγραφείς με ουσιαστικές θέσεις και, κυρίως, μια σταθερή ιστορική εμπειρία, που στηρίζεται στη θεωρητική και πρακτική συγκρότηση αναρχικών οργανώσεων. [2]\n\n**Η συμβολή του Μπακούνιν**\n\nΠαρά το γεγονός ότι, έπειτα από σημαντικές προσπάθειες συλλογής, τα Άπαντα του Μπακούνιν έχουν τελικά δημοσιευθεί στα γαλλικά [3], τα γραπτά του σχετικά με τη λεγόμενη «Αδελφότητα» του 1864 και τη «Συμμαχία» του 1868 —για να χρησιμοποιήσουμε την ορολογία που πρότεινε ο Max Nettlau— είναι ελάχιστα γνωστά.\n\nΗ στρατηγική του Μπακούνιν για τις μάζες έχει αναλυθεί διεξοδικά σε σημαντικά κείμενα όπως το Bakunin: Founder of Revolutionary Syndicalism, του Gaston Leval, [4] καθώς και σε αρκετά άλλα του René Berthier. [5] Όχι όμως στον ίδιο βαθμό η θεωρία του για την πολιτική οργάνωση —την οποία πραγματεύεται εκτενώς σε διάφορα κείμενα— που αποτελεί την προσπάθειά του να θεμελιώσει τις πολιτικο-οργανωτικές του προτάσεις ως προς τις αρχές, το πρόγραμμα, τη στρατηγική και την οργάνωση. Φαίνεται να υπάρχει μια κάποια αμηχανία γύρω από αυτά τα γραπτά, ιδίως μεταξύ των Γάλλων αναρχικών. Είναι σαν να ανήκουν σε μια αυταρχική κληρονομιά, ίσως μπλανκιστικής και ιακωβινικής έμπνευσης, η οποία παραμένει στο έργο του συγγραφέα που δεν θα έπρεπε να έρθει στο φως. [6]\n\nΠιστεύουμε ότι οι θέσεις του Μπακούνιν σχετικά με την αναρχική πολιτική οργάνωση, από το 1868 και έπειτα, είναι πλήρως συμβατές με τη στρατηγική του για τις μάζες, την οποία πρότεινε στη Διεθνή Ένωση Εργατών (IWA), και πρέπει να αναγνωριστούν ως ουσιώδες μέρος του αναρχισμού του. Σήμερα, τέτοιες θέσεις φαίνεται να έχουν βαρύτητα ως θεμέλιο για έναν γόνιμο στοχασμό σχετικά με το καταλληλότερο οργανωτικό μοντέλο για την αναρχική παρέμβαση.\n\nΟ Μπακούνιν υποστήριζε ότι η Συμμαχία έπρεπε να έχει έναν διπλό στόχο: αφενός να ενισχύσει και να προωθήσει την ανάπτυξη της IWA· αφετέρου να συγκεντρώσει όλους όσοι είχαν πολιτικο-ιδεολογικές συγγένειες με τον αναρχισμό —ή, όπως ονομαζόταν γενικότερα εκείνη την περίοδο, επαναστατικός σοσιαλισμός ή κολεκτιβισμός— γύρω από αρχές, πρόγραμμα και κοινή στρατηγική. [7] Συνοπτικά, να δημιουργήσει και να ενισχύσει τόσο την πολιτική οργάνωση όσο και το μαζικό κίνημα, κάτι που έχει ονομαστεί οργανωτικός δυϊσμός:\n\n«Αυτοί [οι αγωνιστές της Συμμαχίας] θα αποτελέσουν την εμπνευστική και ζωοποιό ψυχή εκείνου του τεράστιου σώματος που ονομάζουμε Διεθνή Ένωση Εργατών […]. Έπειτα θα ασχοληθούν με ζητήματα που είναι αδύνατο να συζητηθούν δημόσια· θα αποτελέσουν την αναγκαία γέφυρα ανάμεσα στην προπαγάνδα των σοσιαλιστικών θεωριών και την επαναστατική πράξη». [8]\n\nΓια τον Μπακούνιν, δεν ήταν απαραίτητο η Συμμαχία να έχει μεγάλο αριθμό μελών: «Ο αριθμός αυτών των ατόμων δεν πρέπει, επομένως, να είναι τεράστιος». Η Συμμαχία όφειλε να συγκροτήσει μια πολιτική οργάνωση, δημόσια και μυστική, με ενεργό μειοψηφία και συλλογική ευθύνη μεταξύ των μελών της, ώστε να συγκεντρώσει «τους πιο αξιόπιστους, τους πιο αφοσιωμένους, τους πιο έξυπνους και τους πιο ενεργητικούς, με μια λέξη τους πιο στενούς», με ομάδες σε διάφορες χώρες και την ικανότητα να επηρεάζει αποφασιστικά τις εργατικές μάζες. [9] Η οργάνωση έπρεπε να βασίζεται σε εσωτερικούς κανονισμούς και σε ένα στρατηγικό πρόγραμμα, ώστε να καθορίζει αντίστοιχα τη λειτουργία της και τις πολιτικο-ιδεολογικές και προγραμματικές-στρατηγικές της βάσεις, διαμορφώνοντας έναν κοινό άξονα για την αναρχική δράση.\n\nΜόνο «εκείνος που έχει αποδεχθεί ειλικρινά ολόκληρο το πρόγραμμα με όλες τις θεωρητικές και πρακτικές του συνέπειες και που, μαζί με ευφυΐα, ενέργεια, εντιμότητα και διακριτικότητα, διαθέτει επίσης επαναστατικό πάθος» μπορούσε να είναι μέλος της οργάνωσης. Εσωτερικά, δεν έπρεπε να υπάρχει ιεραρχία μεταξύ των μελών της μπακουνικής πολιτικής οργάνωσης και οι αποφάσεις έπρεπε να λαμβάνονται από τα κάτω προς τα πάνω, γενικά με πλειοψηφία (από συναίνεση έως απλή πλειοψηφία, ανάλογα με τη σημασία του ζητήματος) και όλοι όφειλαν να τηρούν τις συλλογικά ληφθείσες αποφάσεις. Αυτό σήμαινε την εφαρμογή του φεντεραλισμού —που προτείνεται ως μορφή κοινωνικής οργάνωσης που πρέπει να αποκεντρώνει την εξουσία και να δημιουργεί «μια επαναστατική οργάνωση από τα κάτω προς τα πάνω και από την περιφέρεια προς το κέντρο»— στα εσωτερικά όργανα της αναρχικής οργάνωσης. [10]\n\nΗ Συμμαχία δεν έπρεπε να ασκεί σχέση κυριαρχίας ή/και ιεραρχίας πάνω στη Διεθνή Ένωση Εργατών, αλλά να τη συμπληρώνει· και αντιστρόφως. Μαζί, αυτά τα δύο οργανωτικά σώματα όφειλαν να αλληλοσυμπληρώνονται και να ενισχύουν το επαναστατικό σχέδιο των εργατών, χωρίς την υποταγή του ενός στο άλλο.\n\n«Η Συμμαχία είναι το αναγκαίο συμπλήρωμα της Διεθνούς... Αλλά η Διεθνής και η Συμμαχία, αν και τείνουν προς τον ίδιο τελικό στόχο, επιδιώκουν διαφορετικούς σκοπούς ταυτόχρονα. Η αποστολή της μίας είναι να συγκεντρώσει τις εργατικές μάζες, τα εκατομμύρια των εργατών, με τα διαφορετικά επαγγέλματα και τις χώρες τους, πέρα από τα σύνορα όλων των κρατών, σε ένα ενιαίο, τεράστιο και συμπαγές σώμα· της άλλης, της Συμμαχίας, είναι να δώσει στις μάζες μια πραγματικά επαναστατική κατεύθυνση. Τα προγράμματα της μίας και της άλλης, χωρίς να είναι καθόλου αντίθετα, διαφέρουν ως προς τον βαθμό της ανάπτυξής τους. Εκείνο της Διεθνούς, αν ληφθεί σοβαρά, περιέχει εν σπέρματι, αλλά μόνο εν σπέρματι, ολόκληρο το πρόγραμμα της Συμμαχίας. Το πρόγραμμα της Συμμαχίας είναι η ύστατη έκφραση του [προγράμματος] της Διεθνούς.» [11]\n\nΗ ένωση αυτών των δύο οργανώσεων —της μίας πολιτικής, των μειοψηφιών (στελεχών), και της άλλης κοινωνικής, των πλειοψηφιών (μαζών)— και η οριζόντια και μόνιμη οργάνωσή τους, ενισχύουν τη δύναμη των εργατών και αυξάνουν τις δυνατότητες της αναρχικής διαδικασίας μετασχηματισμού. Μέσα στο μαζικό κίνημα, η πολιτική οργάνωση καθιστά τους αναρχικούς πιο αποτελεσματικούς στους αγώνες για θέσεις. Αυτή η οργανωμένη συγκρότηση, υπέρ του προγράμματός της, αντιτίθεται σε δυνάμεις που κινούνται προς την αντίθετη κατεύθυνση και ενδέχεται να επιδιώξουν: να αναγάγουν σε αρχή οποιαδήποτε από τις διάφορες πολιτικο-ιδεολογικές και/ή θρησκευτικές θέσεις· να υποβαθμίσουν τον κατ’ εξοχήν ταξικό χαρακτήρα της· να ενισχύσουν ρεφορμιστικές θέσεις (θεωρώντας τη μεταρρύθμιση ως αυτοσκοπό) και την απώλεια μαχητικότητας του κινήματος· να εγκαθιδρύσουν εσωτερικές ιεραρχίες και/ή σχέσεις κυριαρχίας· να κατευθύνουν τη δύναμη των εργατών προς τις εκλογές και/ή προς στρατηγικές αλλαγής που συνεπάγονται την κατάληψη του κράτους· να υποτάξουν το κίνημα σε κόμματα, κράτη ή άλλες οργανώσεις που, στη διαδικασία, εξαλείφουν τον πρωταγωνιστικό ρόλο των καταπιεσμένων τάξεων και των θεσμών τους.\n\n**Η συμβολή του Μαλατέστα**\n\nΔιάφορες ιδέες του Μαλατέστα μοιάζουν με εκείνες που περιγράφηκαν προηγουμένως, ιδιαίτερα το σύνολο των οργανωτικών προτάσεων σχετικά με το «αναρχικό κόμμα», όρος με τον οποίο αναφερόταν στη συγκεκριμένη αναρχική οργάνωση. «Κόμματα» αυτού του τύπου έλαβαν ιστορικά μορφή και είχαν σημαντική δράση, όπως στις περιπτώσεις του Αναρχικού Σοσιαλιστικού Επαναστατικού Κόμματος του 1891, του Αναρχικού Κόμματος της Ανκόνα του 1913 και της Ιταλικής Αναρχικής Ένωσης του 1919–1920. [12]\n\nΟ Μαλατέστα αντιλαμβανόταν το αναρχικό κόμμα ως «το σύνολο εκείνων που επιδιώκουν να συμβάλουν στην πραγματοποίηση της αναρχίας και που, συνεπώς, χρειάζεται να θέσουν έναν στόχο προς επίτευξη και μια πορεία για να ακολουθήσουν». Για εκείνον, «το να παραμένει κανείς απομονωμένος, με κάθε άτομο να ενεργεί ή να προσπαθεί να ενεργήσει μόνο του, χωρίς να έρχεται σε συμφωνία με άλλους, χωρίς προετοιμασία, χωρίς να συνενώνει τη χαλαρή δύναμη των μεμονωμένων ατόμων σε έναν ισχυρό συνασπισμό, ισοδυναμεί με το να καταδικάζει τον εαυτό του σε ανικανότητα, να σπαταλά τις δυνάμεις του σε ασήμαντες και αναποτελεσματικές πράξεις και, πολύ σύντομα, να χάνει την πίστη στον σκοπό του και να καταλήγει σε πλήρη αδράνεια.» [13]\n\nΓια να είναι αποτελεσματικοί στη δράση τους, οι αναρχικοί έπρεπε να συγκροτήσουν μια κοινή στρατηγική και πρόγραμμα και να υπερβούν τη μορφή των ομάδων συγγένειας που δεν έχουν επαφή με τους κοινωνικούς αγώνες. Ο στόχος του κόμματος διατυπωνόταν ως εξής: «Θέλουμε να δράσουμε πάνω της [στη μάζα] και να την ωθήσουμε στον δρόμο που θεωρούμε καλύτερο, αλλά καθώς ο στόχος μας είναι να την απελευθερώσουμε και όχι να κυριαρχήσουμε σε αυτήν, θέλουμε να την κάνουμε να συνηθίσει στην ελεύθερη πρωτοβουλία και την ελευθερία δράσης» [14]. Προφανώς, αυτός ο δρόμος ήταν εκείνος της κοινωνικής επανάστασης.\n\nΗ άποψη του Μαλατέστα για το κόμμα θεμελιώνεται στην επαναστατική πειθαρχία και στην αρχή της ενότητας. «Χωρίς κατανόηση, χωρίς συντονισμό των προσπαθειών για κοινή και ταυτόχρονη δράση, η νίκη δεν είναι υλικά δυνατή. Ωστόσο, «η πειθαρχία δεν πρέπει να είναι δουλική πειθαρχία, τυφλή αφοσίωση σε αρχηγούς, υπακοή σε εκείνον που μιλά πάντα ώστε να μην χρειάζεται να κινηθεί». Πρόκειται για επαναστατική πειθαρχία, που σημαίνει «συνέπεια προς τους αποδεκτούς κανόνες και πίστη στις αναληφθείσες δεσμεύσεις, […] αίσθηση υποχρέωσης να μοιράζεται κανείς την εργασία και τους κινδύνους με τους συντρόφους στον αγώνα». [15] Η αρχή της ενότητας ορίζει ότι δεν αρκεί μια πλατφόρμα σύνδεσης που αυτοαποκαλείται αναρχική. Παρά το ότι οι αναρχικοί μπορεί να φαίνονται ενωμένοι, ο Μαλατέστα δηλώνει ότι δεν πιστεύει «στην αξία οργανώσεων που βασίζονται σε παραχωρήσεις και υπεκφυγές και όπου δεν υπάρχει πραγματική συμφωνία και συμπάθεια μεταξύ των μελών». Συνεχίζει: «Καλύτερα διασπασμένοι παρά κακώς ενωμένοι». [16]\n\nΗ προπαγάνδα και η εκπαίδευση αποτελούσαν θεμελιώδεις δραστηριότητες για τους αναρχικούς. «Συνεχίζουμε την προπαγάνδα μας για να ανυψώσουμε το ηθικό επίπεδο των μαζών και να τις παρακινήσουμε να κατακτήσουν τη χειραφέτησή τους με τις δικές τους δυνάμεις». Φυσικά, η προπαγάνδα έπρεπε να είναι οργανωμένη και σχεδιασμένη: «Η απομονωμένη, σποραδική προπαγάνδα, που συχνά αποτελεί τρόπο εκτόνωσης μιας ανήσυχης συνείδησης ή απλώς διέξοδο για κάποιον που έχει πάθος για αντιπαράθεση, εξυπηρετεί ελάχιστα ή καθόλου». Για τον Μαλατέστα, «οι σπόροι που σπέρνονται τυχαία» δυσκολεύονται πολύ να φυτρώσουν και να ριζώσουν. Αντίθετα, αυτό που απαιτείται είναι «συνέχεια στην προσπάθεια, υπομονή, συντονισμός και προσαρμοστικότητα σε διαφορετικά περιβάλλοντα και συνθήκες». Οι αναρχικοί όφειλαν να ασχολούνται με την εκπαίδευση, «εκπαίδευση για την ελευθερία», «καθιστώντας τους ανθρώπους που είναι συνηθισμένοι στην υπακοή και την παθητικότητα συνειδητά ενήμερους για την πραγματική τους δύναμη και τις δυνατότητές τους». [17]\n\nΩστόσο, θεωρούσε ότι η προπαγάνδα και η εκπαίδευση από μόνες τους δεν ήταν επαρκείς. «Θα αυταπατόμασταν αν πιστεύαμε ότι η προπαγάνδα αρκεί για να τους [τον λαό] ανυψώσει στο επίπεδο πνευματικής ανάπτυξης που απαιτείται για την εφαρμογή των ιδεών μας». [18] Σε σχέση με την εκπαίδευση, ο Μαλατέστα ασκεί κριτική στους «”εκπαιδευτιστές” […] που υποστηρίζουν ότι μέσω της προπαγάνδας και της διδασκαλίας, της υπεράσπισης της ελεύθερης σκέψης και της θετικής επιστήμης, με τη δημιουργία λαϊκών πανεπιστημίων και σύγχρονων σχολείων, είναι δυνατό να καταστραφούν στις μάζες οι θρησκευτικές προκαταλήψεις, η ηθική υποταγή στο κράτος και η πίστη στα ιερά δικαιώματα της ιδιοκτησίας». [19]\n\nΣτην πραγματικότητα, για εκείνον αυτές οι πρωτοβουλίες ήταν πολύ περιορισμένες: «Οι “εκπαιδευτιστές” θα πρέπει να δουν πόσο ανίσχυρες είναι οι γενναιόδωρες προσπάθειές τους» .Η συνείδηση των μαζών δεν μπορούσε να ανυψωθεί ουσιαστικά ούτε το περιβάλλον να μετασχηματιστεί «όσο διαρκούν οι [υπάρχουσες] οικονομικές και πολιτικές συνθήκες». [20]\n\nΟ Μαλατέστα πρότεινε οργανωτική εργασία βάσης, που έπρεπε να διεξάγεται καθημερινά από τους αναρχικούς:\n«Σε κανονικές περιόδους [είναι αναγκαίο] να διεξάγεται η μακρά και υπομονετική εργασία προετοιμασίας και λαϊκής οργάνωσης και να μην υποκύπτουμε στην ψευδαίσθηση μιας βραχυπρόθεσμης επανάστασης, εφικτής μόνο με την πρωτοβουλία λίγων, χωρίς την πραγματική συμμετοχή των μαζών. Καθώς αυτή η προετοιμασία πραγματοποιείται σε ένα δυσμενές περιβάλλον, να μην παραμελούνται η προπαγάνδα, η αγκιτάτσια ή η οργάνωση των μαζών, μεταξύ άλλων». [21]\n\nΟι δραστηριότητες των οργανωμένων αναρχικών θα ήταν, συνεπώς, «η διάδοση των ιδεών μας· ο αδιάκοπος αγώνας, βίαιος ή μη βίαιος ανάλογα με τις συνθήκες, ενάντια στην κυβέρνηση και στην τάξη των αφεντικών, ώστε να κατακτήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερη ελευθερία και ευημερία προς όφελος όλων». [22]\n\n**Ο Μπακούνιν, ο Μαλατέστα και η Πλατφόρμα: «Αναρχο-Μπολσεβικισμός»;**\n\nΚατ’ αρχάς, πρέπει να ειπωθεί ότι όταν ο Μπακούνιν ανέπτυξε την πράξη του —καθώς και τη θεωρία και πρακτική της πολιτικής οργάνωσης— η οποία θα επηρέαζε άμεσα τον Μαλατέστα, ο Λένιν μόλις είχε γεννηθεί και ο μπολσεβικισμός θα αργούσε ακόμη πολλά χρόνια να εμφανιστεί. Επομένως, το να κατηγορείται ο μπακουνικός οργανωτικός δυϊσμός ως «λενινιστικός» αποτελεί αναχρονισμό. [23]\n\nΤαυτόχρονα, φαίνεται επίσης προβληματικό να υποθέσουμε ότι, επειδή υπερασπίζονται τον οργανωτικό δυϊσμό, ο Μπακούνιν, ο Μαλατέστα και ο Λένιν πρέπει να θεωρηθούν μέρος του ίδιου ρεύματος ή της ίδιας πολιτικο-ιδεολογικής παράδοσης, παρουσιάζοντας κάποια ομοιότητα μεταξύ τους. Όπως είναι γνωστό, αυτός ο δυϊσμός κατανοήθηκε και εφαρμόστηκε με πολύ διαφορετικό τρόπο στην αναρχική παράδοση και στη λενινιστική παράδοση, συμπεριλαμβανομένων των τροτσκιστικών και άλλων παραλλαγών της. Οποιοδήποτε κλασικό κείμενο του μαρξισμού-λενινισμού για το ζήτημα —για παράδειγμα, το What Is to Be Done? του Λένιν [24]— το καταδεικνύει σαφώς. Πέρα από την παράλληλη δράση σε δύο διαφορετικά επίπεδα, ένα του κομματικού πυρήνα και ένα του μαζικού κινήματος, δεν υπάρχουν σημαντικές ομοιότητες.\n\nΓια λόγους συντομίας, μπορούν να επισημανθούν δύο θεμελιώδεις διαφορές μεταξύ της οργανωτικής πρακτικής του Μπακούνιν και του Μαλατέστα και εκείνης του Λένιν: η εσωτερική δομή της οργάνωσης και η σχέση μεταξύ οργάνωσης και μαζικών κινημάτων.\n\nΣτην πρώτη περίπτωση, στην αναρχική πολιτική οργάνωση υπάρχει εσωτερική δημοκρατία και οι αποφάσεις λαμβάνονται από τα κάτω προς τα πάνω. Είναι οι οργανώσεις βάσης και οι ίδιοι οι αγωνιστές που συζητούν και επιλύουν όλα τα ζητήματα της οργάνωσης. Δεν υπάρχει ιεραρχία μεταξύ των μελών και, συνεπώς, δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ ηγεσίας και βάσης. Αντίθετα, η λενινιστική πολιτική οργάνωση βασίζεται στον «δημοκρατικό συγκεντρωτισμό», που προϋποθέτει ένα ιεραρχικό οργανωτικό μοντέλο, με διάκριση ηγεσίας–βάσης, έτσι ώστε, παρ’ ότι η βάση συμβουλεύεται κατά τη λήψη αποφάσεων, εκείνος που τελικά αποφασίζει είναι η ηγεσία, ακόμη και ενάντια στις θέσεις της βάσης. Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει πραγματική εσωτερική δημοκρατία και οι αποφάσεις λαμβάνονται από τα πάνω προς τα κάτω.\n\nΗ ενότητα δράσης, που υπερασπίζεται ένα τμήμα του αναρχισμού, συχνά συγχέεται με τον δημοκρατικό συγκεντρωτισμό. Αυτό που διαφοροποιεί τις δύο θέσεις δεν είναι η υποχρέωση συμμόρφωσης στις ληφθείσες αποφάσεις —κάτι κοινό και στις δύο περιπτώσεις— αλλά το ποιος λαμβάνει τις αποφάσεις και με ποιον τρόπο. Στις αναρχικές οργανώσεις όλοι συμμετέχουν ουσιαστικά και συναποφασίζουν για όλα τα ζητήματα (ενίοτε μέσω μηχανισμών πλειοψηφίας)· αντίθετα, στις λενινιστικές οργανώσεις, παρ’ ότι τα μέλη ερωτώνται, η ηγεσία είναι εκείνη που αποφασίζει και επιβάλλει ιεραρχικά τις αποφάσεις.\n\nΔεύτερον, η αναρχική πολιτική οργάνωση λειτουργεί συμπληρωματικά προς τα μαζικά κινήματα και δεν επιχειρεί να επιβάλει σχέση ιεραρχίας και/ή κυριαρχίας. Ο ρόλος της είναι να ενισχύει την αυτοδιεύθυνση αυτών των κινημάτων, καθώς στο αναρχικό σχέδιο οι μάζες πρέπει να είναι υπεύθυνες για τον επαναστατικό κοινωνικό μετασχηματισμό. Η οργάνωση αποτελεί μέρος των μαζών και συγκεντρώνει ένα ιδεολογικά συγγενές τμήμα που επιδιώκει να ενισχύσει τη θέση του στους πολιτικούς αγώνες. Η λενινιστική οργάνωση διαφέρει στο ότι θεωρεί πως τα λαϊκά κινήματα είναι ικανά μόνο για βραχυπρόθεσμους αγώνες, δηλαδή για αγώνες διεκδικήσεων. Οι λενινιστές πιστεύουν ότι το κόμμα είναι αυτό που πρέπει να προσδώσει στα κινήματα μετασχηματιστική ικανότητα και ότι το ίδιο το κόμμα πρέπει να ηγηθεί στη διαδικασία της επαναστατικής κοινωνικής αλλαγής. Το κόμμα νοείται ως ξεχωριστό τμήμα από τις μάζες, που ασκεί πάνω τους σχέση ιεραρχίας και κυριαρχίας, αφαιρώντας την ταξική τους αυτονομία και τον πρωταγωνιστικό τους ρόλο.\n\nΓι’ αυτόν τον λόγο δεν συμφωνούμε με τον ισχυρισμό ότι οι θέσεις του Μπακούνιν και του Μαλατέστα —οι οποίες, κατά την άποψή μας, όπως θα υποστηρίξουμε παρακάτω, αναβιώνονται σε αρκετές πτυχές από την Πλατφόρμα και από διάφορες αναρχικές πολιτικές οργανώσεις— συνιστούν κάποιο είδος «αναρχο-μπολσεβικισμού» ή φέρουν λενινιστικά χαρακτηριστικά. Τόσο ο Μπακούνιν όσο και ο Μαλατέστα —και αργότερα ο Μαχνό, ο Αρσίνοφ, η Ίντα Μετ και άλλοι— ανέδειξαν την αναρχική πολιτική οργάνωση ως ένα από τα βασικά τους πεδία στοχασμού και την τοποθέτησαν μέσα στο πλαίσιο των αναρχικών αρχών. Η σύνδεση του αναρχικού οργανωτικού δυϊσμού με τον λενινισμό, που έχει διατυπωθεί συχνά στο παρελθόν και συνεχίζει να διατυπώνεται και στο παρόν, δεν διαθέτει ιστοριογραφική βάση, ούτε καν θεωρητικο-λογική. Φαίνεται να σχετίζεται περισσότερο με ιδιοτελή κίνητρα εκείνων που την προβάλλουν παρά με κάποιο πραγματικό ιστορικό φαινόμενο.\n\nΌποιος προσεγγίσει αυτό το ζήτημα με στοιχειώδη σοβαρότητα και πνευματική εντιμότητα θα διαπιστώσει το σφάλμα της υποτιθέμενης σχέσης του Μπακούνιν, του Μαλατέστα και της Πλατφόρμας με τον μπολσεβικισμό. Στην περίπτωση της Πλατφόρμας, τα βασικά της στοιχεία στηρίζονται στη μακρά αναρχική πολιτική παράδοση και οι συγγραφείς της έζησαν την εμπειρία μιας συγκεκριμένης κοινωνικής επανάστασης, η οποία υπονομεύτηκε από την αυταρχική πολιτική των μπολσεβίκων—κάτι που καθιστά ακόμη πιο παράλογο τον χαρακτηρισμό τους ως αναρχο-μπολσεβίκων. [25]\n\n**Η Πλατφόρμα και η συζήτηση μεταξύ των αναρχικών**\n\nΗ Οργανωτική Πλατφόρμα της Γενικής Ένωσης Αναρχικών, που γράφτηκε το 1926 από μια ομάδα Ρώσων και Ουκρανών εξόριστων στη Γαλλία, αποτελεί σημείο αναφοράς στη συζήτηση για την αναρχική οργάνωση. Κατά την άποψή μας, η συζήτηση γύρω από αυτό το κείμενο υπήρξε σχετικά αποσπασματική και, για ορισμένους λόγους, παρεξηγημένη από ένα σημαντικό μέρος όσων ενδιαφέρονται για το ζήτημα.\nΩς αποτέλεσμα μιας διαδικασίας αυτοκριτικής των αναρχικών στον απόηχο των εξελίξεων των ρωσικών και ουκρανικών επαναστάσεων, η Πλατφόρμα δημοσιεύτηκε ως προγραμματική πρόταση για τους αναρχικούς. Διαιρεμένη σε τρία βασικά μέρη —γενικό, εποικοδομητικό και οργανωτικό— η Πλατφόρμα υποστηρίζει, μεταξύ άλλων: την κριτική στην καπιταλιστική κοινωνία, στο κράτος και στην αντιπροσωπευτική δημοκρατία, καθώς και την κεντρικότητα της ταξικής πάλης· την ανάγκη ηγετικού ρόλου των μαζών για την επανάσταση, μέσω ταξικής και φεντεραλιστικής παρέμβασης· την κριτική στη δικτατορία του προλεταριάτου ως μεταβατικής περιόδου· την υπεράσπιση του συνδικαλισμού ως σημαντικού μέσου αναρχικής δράσης· την εγκαθίδρυση μιας μετα-επαναστατικής κοινωνίας, στην οποία η παραγωγή και η γη έχουν κοινωνικοποιηθεί· τη δημιουργία οργάνων για την υπεράσπιση της επανάστασης· τη συγκρότηση μιας αναρχικής πολιτικής οργάνωσης που βασίζεται προγραμματικά στη θεωρητική και τακτική ενότητα, στην ευθύνη και στον φεντεραλισμό. [26]\nΔύο λόγοι εξηγούν την παρεξήγηση της Πλατφόρμας, ιδιαίτερα αν ληφθούν υπόψη η πρόσφατα συζητημένη συμβολή του Μπακούνιν και του Μαλατέστα.\nΌσον αφορά τον Μπακούνιν, η άγνοια των κειμένων του σχετικά με τη Συμμαχία έχει εμποδίσει την εκτίμηση των ομοιοτήτων μεταξύ της αντίληψής του για την πολιτική οργάνωση και εκείνης της Πλατφόρμας. Σε σχέση με τον Μαλατέστα, πρέπει να ειπωθεί ότι η αποσπασματική διάδοση και η υπερβολική εστίαση σε μέρος της αλληλογραφίας του με τον Μαχνό σχετικά με την Πλατφόρμα —συγκεκριμένα στην πρώτη επιστολή που έστειλε ο Ιταλός— έχουν παρεμποδίσει μια σαφέστερη κατανόηση των θέσεών του.\nΥπάρχει επίσης ένας τρίτος λόγος, που σχετίζεται με εκείνα τα ρεύματα που έχουν διαμορφώσει το πλαίσιο της συζήτησης σε διεθνές επίπεδο, καθιερώνοντας μια εκδοχή που υιοθετούν πολλοί ερευνητές και αγωνιστές: ένα σημαντικό μέρος της συζήτησης για την Πλατφόρμα έχει μονοπωληθεί από μια ερμηνεία που κυριαρχεί στον ευρωπαϊκό αναρχισμό γενικά, και ιδιαίτερα στον γαλλικό, η οποία είναι ως επί το πλείστον επικριτική απέναντι στην Πλατφόρμα.\nΣτη συνέχεια παρουσιάζουμε στοιχεία για τη συζήτηση αυτών των τριών σημαντικών ζητημάτων, με στόχο να συμβάλουμε στην εδραίωση της θέσης μας.\n\n\n**Ο Μπακούνιν και τα θεμέλια της Πλατφόρμας**\n\nΣυμφωνούμε με ερευνητές όπως ο Frank Mintz, όταν υποστηρίζουν ότι η Πλατφόρμα, αντί να εισάγει μια νέα οργανωτική συζήτηση μεταξύ των αναρχικών, επαναφέρει θεμελιώδη στοιχεία της μπακουνικής στρατηγικής. [27] Σε αυτό το πλαίσιο, ο Van der Walt επισημαίνει εύστοχα ότι «ο Μαχνό και ο Αρσίνοφ συνέδεσαν ρητά την Πλατφόρμα με την κληρονομιά του Μπακούνιν». Παραθέτοντας τον Colin Darch σχετικά με τη μαχνοβτσίνα, αναφέρει:\n\nΟι «επιδιώξεις του Μπακούνιν όσον αφορά τις οργανώσεις, καθώς και η δράση του στην Πρώτη Διεθνή, μας δίνουν κάθε δικαίωμα» να τον θεωρούμε «ενεργό υποστηρικτή» της ιδέας ότι ο αναρχισμός «πρέπει να συγκεντρώνει τις δυνάμεις του σε μία οργάνωση, δραστηριοποιούμενος διαρκώς, όπως απαιτούν η πραγματικότητα και η στρατηγική της ταξικής πάλης». [28]\n\nΒασικά στοιχεία που βρίσκονται στην Πλατφόρμα είναι σαφώς απόγονα της σκέψης του Μπακούνιν· μεταξύ αυτών περιλαμβάνονται η κοινωνική κριτική της καπιταλιστικής και κρατικής κυριαρχίας και η κεντρικότητα της ταξικής πάλης, η ανάγκη ταυτόχρονης παρέμβασης των αναρχικών σε δύο επίπεδα —την αναρχική οργάνωση και τα μαζικά κινήματα (οργανωτικός δυϊσμός)—, η αναγκαιότητα μιας βίαιης κοινωνικής επανάστασης και, γενικότερα, ο ελευθεριακός σοσιαλισμός ως πρόταση για μια μελλοντική κοινωνία.\n\nΣε μια πιο λεπτομερή ανάλυση, αν και μπορούμε να εντοπίσουμε διαφορές, υπάρχουν ομοιότητες στις βασικές γραμμές. Η φεντεραλιστική λειτουργία της αναρχικής οργάνωσης, χωρίς ιεραρχία ή σχέσεις κυριαρχίας μεταξύ των μελών, καθώς και η συμπληρωματική της σχέση με τα μαζικά κινήματα, αποτελούν επίσης χαρακτηριστικά στοιχεία που επιτρέπουν τη σύνδεση του Μπακούνιν με την Πλατφόρμα. Δεν είναι η κατάλληλη στιγμή να το αναπτύξουμε πλήρως, αλλά δεν θα ήταν δύσκολο να τεκμηριωθεί με σαφήνεια και λεπτομέρεια αυτή η σειρά παραλληλισμών.\n\nΣύμφωνα με αυτή την ανάλυση και όσα έχουμε αναφέρει παραπάνω, η Πλατφόρμα, μακριά από το να καινοτομεί, απλώς προτείνει μια «επιστροφή» —προσαρμοσμένη σε ένα συγκεκριμένο ιστορικό πλαίσιο— στη μπακουνική οργανωτική στρατηγική της περιόδου μετά το 1867. Πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτό το μοντέλο έλαβε μορφή, τόσο θεωρητικά όσο και πρακτικά, και σε άλλες συνθήκες, σε διαφορετικούς χρόνους και τόπους, με την Πλατφόρμα να αποτελεί μόνο μία από αυτές τις περιπτώσεις. Για τον λόγο αυτό, θεωρούμε ότι ο όρος «πλατφορμιστικός» —αν και έχει το πλεονέκτημα να διαφοροποιεί, μεταξύ των αναρχικών, μια συγκεκριμένη οργανωτική στρατηγική— μπορεί εύκολα να αντικατασταθεί από άλλους όρους που αναφέρονται σε διαφορετικούς συγγραφείς και εμπειρίες, ορισμένες από τις οποίες εμφανίστηκαν κατά το πρώτο μεγάλο κύμα του αναρχισμού παγκοσμίως.\n\n**Ο Μαλατέστα, η Πλατφόρμα και η Σύνθεση**\n\nΑναλύοντας τη διαμάχη γύρω από την Πλατφόρμα, [29] στην οποία ξεχωρίζει η αντιπαράθεση μεταξύ του Μαχνό και του Μαλατέστα, η εγγύτητα του Μαλατέστα με την Πλατφόρμα δεν είναι τόσο εμφανής όσο στην περίπτωση του Μπακούνιν. Σύμφωνα με όσα έχουμε ήδη επισημάνει, αν λάβουμε υπόψη την περισσότερα από έξι δεκαετίες αναρχική δράση του Μαλατέστα, μπορούμε να κατανοήσουμε ότι σε ορισμένες περιόδους οι θέσεις του είναι πιο κοντά σε εκείνες της Πλατφόρμας, ενώ σε άλλες πλησιάζουν περισσότερο την Αναρχική Σύνθεση. [30]\n\nΚείμενα όπως εκείνα που δημοσιεύτηκαν το 1897 στο «L’Agitazione», ιδιαίτερα τα «Organization I» και «Organization II» [31], καθώς και συλλογές όπως το Anarchist Ideology, [32] μας επιτρέπουν να εντοπίσουμε θέσεις αρκετά κοντινές σε εκείνες της Πλατφόρμας. Ωστόσο, κείμενα όπως το «Communism and Individualism» [33] και το «Individualism and Communism in Anarchism» [34], καθώς και οι παρεμβάσεις του Μαλατέστα στο Αναρχικό Συνέδριο του Άμστερνταμ το 1907, [35] παρουσιάζουν θέσεις πολύ πιο κοντινές στη Σύνθεση.\n\nΣτα κείμενά του που βρίσκονται πιο κοντά στη Σύνθεση, ο Μαλατέστα επικρίνει το γεγονός ότι «αναρχικοί διαφορετικών τάσεων, αν και επιδιώκουν ουσιαστικά το ίδιο πράγμα, βρίσκονται στην καθημερινή τους ζωή και στην προπαγάνδα τους σε σφοδρή αντιπαράθεση μεταξύ τους». Με βάση αυτή την κριτική, υπερασπίζεται την ανάγκη να «επιτευχθεί κάποια συνεννόηση» και ότι «όταν η συμφωνία δεν είναι δυνατή, [είναι αναγκαίο] να γνωρίζουμε πώς να ανεχόμαστε ο ένας τον άλλον. Να συνεργαζόμαστε όταν υπάρχει συναίνεση και, όταν δεν υπάρχει, να επιτρέπουμε στους άλλους να πράττουν όπως θεωρούν καλύτερο, χωρίς παρεμβάσεις». [36] Αυτό θα έπρεπε να ισχύει, καθώς «ο ατομικιστικός και ο κομμουνιστικός αναρχισμός είναι ένα και το αυτό — ή σχεδόν», και «δεν υπάρχουν θεμελιώδεις διαφορές». [37]\n\nΣτο συνέδριο του Άμστερνταμ, επιχειρώντας να διαμεσολαβήσει μεταξύ των θέσεων των συνδικαλιστών αναρχικών και εκείνων με ατομικιστικές επιρροές, ο Μαλατέστα υποστηρίζει ότι «η συνεργασία είναι απαραίτητη, σήμερα περισσότερο από ποτέ. Αναμφίβολα, η ένωση πρέπει να επιτρέπει πλήρη αυτονομία στα μέλη της και η ομοσπονδία να σέβεται αυτή την ίδια αυτονομία για τις ομάδες της». Αν, από τη μία πλευρά, σημειώνει ότι είναι «λάθος να παρουσιάζονται οι “οργανωτιστές”, οι φεντεραλιστές, ως αυταρχικοί, [από την άλλη] είναι εξίσου λάθος να θεωρείται ότι οι “αντι-οργανωτιστές”, οι ατομικιστές, πρέπει σκόπιμα να καταδικαστούν σε απομόνωση». Συνοπτικά, ο Μαλατέστα θεωρούσε ότι η διαμάχη μεταξύ ατομικιστών και οργανωτιστών ήταν μια «απλή διαφορά λέξεων»[38].\n\nThese and other positions allow authors to correctly claim that Malatesta “flirted with the Αυτές και άλλες θέσεις επιτρέπουν σε ορισμένους συγγραφείς να υποστηρίξουν εύστοχα ότι ο Μαλατέστα «φλέρταρε με τη συνθετική θέση σε ορισμένες περιπτώσεις». [39]. Ωστόσο, είναι αναγκαίο να αναγνωριστεί ότι υπάρχουν και στιγμές κατά τις οποίες υπερασπίζεται αρκετά διαφορετικές θέσεις.\n\n**Η αντιπαράθεση μεταξύ Μαχνό και Μαλατέστα: αναγκαίες διευκρινίσεις**\n\nΌσον αφορά τη συζήτηση μεταξύ του Μαχνό και του Μαλατέστα γύρω από την Πλατφόρμα, [40] οι θέσεις του Μαλατέστα μεταβάλλονται επίσης κατά τη διάρκεια της αντιπαράθεσης, η οποία παρεμποδίζεται από ζητήματα κατανόησης των κειμένων και αμοιβαίας επικοινωνίας. Υπάρχουν ορισμένες πτυχές σχετικές με το πλαίσιο που πρέπει να επισημανθούν: το γεγονός ότι ο Μαλατέστα βρισκόταν σε κατ’ οίκον περιορισμό και αρκετά αποκομμένος από τις αναρχικές συζητήσεις· το πρόβλημα της μετάφρασης της Πλατφόρμας, που έγινε από τον Βολίν, έναν από τους σημαντικότερους αντιπάλους της, ο οποίος την «προσάρμοσε» στη δική του οπτική μέσω μιας σειράς ορολογικών επιλογών· [41] καθώς και μια ορισμένη διαφορά στην εκτίμηση της κατάστασης του αναρχισμού εκείνη την περίοδο, την οποία οι Ρώσοι αντιμετώπιζαν πολύ πιο κριτικά από τον Μαλατέστα και, κατά συνέπεια, έβλεπαν μεγαλύτερη ανάγκη για σημαντικές αλλαγές στα οργανωτικά του πρότυπα. Η κριτική τους στάση συνδέεται με την ιστορική εμπειρία του ρωσο-ουκρανικού αναρχισμού, καθώς οι εξελίξεις και οι ήττες του ενίσχυσαν την πεποίθησή τους για τη σημασία της ειδικής αναρχικής οργάνωσης και των βασικών της αξόνων. [42] Θα εξετάσουμε ορισμένα ζητήματα αυτής της συζήτησης που θεωρούμε απαραίτητο να αναλυθούν σε μεγαλύτερο βάθος.\n\nΚατ’ αρχάς, είναι σκόπιμο να ξεκαθαρίσουμε τη θέση μας: για εμάς, τόσο ο Μαλατέστα όσο και ο Μαχνό και οι άλλοι Ρώσοι που συνέγραψαν την Πλατφόρμα, είναι αναρχικοί, αν λάβουμε υπόψη μια ιστορική και συνολική προσέγγιση του αναρχισμού. Και οι δύο θέσεις μπορούν, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, να εντοπιστούν ιστορικά σε διάφορους αναρχικούς συγγραφείς και στιγμές. Ιδίως στην πρώτη του επιστολή, ο Μαλατέστα υπερβάλλει και προβαίνει σε παρερμηνείες όταν ασκεί κριτική στην Πλατφόρμα. Δεν υπάρχει καμία δικαιολογία για μια δήλωση όπως εκείνη στην οποία υποστηρίζει ότι η Πλατφόρμα είναι «τυπικά αυταρχική» και δεν αποτελεί αναρχικό κείμενο, αλλά μάλλον «μια Κυβέρνηση, μια Εκκλησία» — χαρακτηρισμός τον οποίο ο Μαχνό αρνήθηκε απλώς να σχολιάσει λόγω του βαθμού παραλογισμού του. Ο Μαλατέστα υπαινίσσεται επίσης ότι η Πλατφόρμα αποδέχεται πως «το να οργανώνεσαι σημαίνει να υποτάσσεσαι σε ηγέτες και να ανήκεις σε ένα αυταρχικό, συγκεντρωτικό σώμα που καταπνίγει κάθε προσπάθεια ελεύθερης πρωτοβουλίας». [43] Για εμάς, δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι η Πλατφόρμα είναι αναρχική· δεν έχει καμία σχέση με κυβερνήσεις, εκκλησίες ή οποιαδήποτε άλλη μορφή αυταρχισμού, εντάσσεται χωρίς δυσκολία στην ιστορική παράδοση του αναρχισμού και δεν συνιστά, όπως υποστήριξαν από την αρχή οι επικριτές της, μια μπολσεβίκικη εκτροπή.\n\nΔεύτερον, υπάρχουν αδιαμφισβήτητες ομοιότητες μεταξύ των θέσεων του Μαχνό και του Μαλατέστα. Συμφωνούν, για παράδειγμα, στην ανάγκη οι αναρχικοί να οργανωθούν σε μια επαναστατική πολιτική οργάνωση (μια «Γενική Ένωση» για τον πρώτο, ένα «Αναρχικό Κόμμα» για τον δεύτερο). Συμφωνούν επίσης —παρά τις ορολογικές διαφορές [44]— στην αντίληψη της οργάνωσης ως φορέα προώθησης των ιδεών και των πρακτικών τους στις μάζες (γι’ αυτό χρησιμοποιούν όρους όπως «επιρροή», «προσανατολισμός», «υπόδειξη», ακόμη και «καθοδήγηση») και ως παράγοντα που κατευθύνει την πορεία των αγώνων και των εργατικών κινημάτων προς την κοινωνική επανάσταση και τον ελευθεριακό σοσιαλισμό ή κομμουνισμό. Ο Μαλατέστα δηλώνει:\n\n«Πιστεύω ότι εμείς, οι αναρχικοί, πεπεισμένοι για την ορθότητα του προγράμματός μας, πρέπει να επιδιώξουμε να αποκτήσουμε καθοριστική επιρροή, ώστε να κατευθύνουμε το κίνημα προς την πραγμάτωση των ιδανικών μας. Αλλά μια τέτοια επιρροή πρέπει να κερδηθεί κάνοντας περισσότερα και καλύτερα από τους άλλους και θα είναι χρήσιμη μόνο αν αποκτηθεί με αυτόν τον τρόπο». [45]\n\nΣτο ίδιο πνεύμα, ο Μαχνό υποστηρίζει ότι «ο αναρχισμός είναι μια επαναστατική κοινωνική θεωρία που πρέπει να εμπνέει τους εκμεταλλευόμενους και καταπιεσμένους» [46] στους αγώνες για κοινωνικό μετασχηματισμό και, όπως προτείνει η Πλατφόρμα, οφείλει να διεισδύσει με «επαναστατικές αναρχικές θέσεις» στα κινήματα των «εργατών και αγροτών», ώστε να καταστεί «πρωτοπόρος» και «θεωρητικός οδηγός» των λαϊκών οργανώσεων στην πόλη και την ύπαιθρο. [47] Το Συμπλήρωμα της Πλατφόρμας επισημαίνει ότι τα μέσα επιρροής των μαζών πρέπει να είναι «η προπαγάνδα, η δύναμη του επιχειρήματος και η προφορική και γραπτή πειθώ». [48]\n\nΤρίτον, πρέπει να σημειωθεί ότι δύο από τις κριτικές του Μαλατέστα προς την Πλατφόρμα είναι εντελώς άστοχες: η ιδέα ότι οι Ρώσοι πρότειναν μια ιεραρχική οργάνωση και ότι η Εκτελεστική Επιτροπή (παρά την ονομασία της, που δηλώνει ότι εκτελεί και όχι ότι αποφασίζει) θα έπρεπε να ελέγχει τις αποφάσεις της οργάνωσης.\n\nΔεν είναι τυχαίο ότι ο Μαχνό εξέφρασε την έκπληξή του για το πρώτο κείμενο του Μαλατέστα και του έγραψε: «Έχω την εντύπωση ότι… έχετε παρερμηνεύσει το σχέδιο της “Πλατφόρμας”» [49]. Ας συμφωνήσουμε ότι αυτό ισχύει σε κάποιο βαθμό.\n\nΗ Πλατφόρμα είναι σαφής ως προς τις λειτουργίες της Εκτελεστικής Επιτροπής:\nΗ εκτέλεση των αποφάσεων που λαμβάνονται από την Ένωση και της ανατίθενται· ο θεωρητικός και οργανωτικός προσανατολισμός της δραστηριότητας των μεμονωμένων οργανώσεων, σύμφωνα με τις θεωρητικές θέσεις και τη γενική τακτική γραμμή της Ένωσης· η παρακολούθηση της γενικής κατάστασης του κινήματος· η διατήρηση λειτουργικών και οργανωτικών δεσμών μεταξύ όλων των οργανώσεων της Ένωσης· καθώς και με άλλες οργανώσεις. [50]\n\nΚατά την άποψή μας, πρόκειται για έναν τύπο γραμματείας που καθοδηγεί την εφαρμογή των αποφάσεων που λαμβάνονται από τη βάση της οργάνωσης.\n\nΗ προτεινόμενη οργανωτική μορφή είναι φεντεραλιστική, δομημένη από τη βάση προς τα πάνω, έτσι ώστε να συνδυάζει «την ανεξαρτησία και την πρωτοβουλία των ατόμων και της οργάνωσης με την υπηρεσία προς τον κοινό σκοπό». Ωστόσο, ώστε οι «κοινές αποφάσεις» —δηλαδή εκείνες που έχουν κοινωνικοποιηθεί σε όλα τα μέλη και έχουν ληφθεί συλλογικά— να μπορούν να υλοποιηθούν, ο φεντεραλισμός απαιτεί από τα μέλη «να αναλαμβάνουν συγκεκριμένα οργανωτικά καθήκοντα και να υλοποιούν τις συλλογικές αποφάσεις». [51]\n\nΔεν υπάρχει τίποτα στην Πλατφόρμα ή σε σχετικά κείμενα που να επιτρέπει τη σύνδεσή της με ένα οργανωτικό μοντέλο βασισμένο στην ιεραρχία και την κυριαρχία (είτε εσωτερικά είτε σε σχέση με τις μάζες) ή που να επιτρέπει να θεωρηθεί η Εκτελεστική Επιτροπή ως ένα είδος κεντρικής επιτροπής που θα καθόριζε την κατεύθυνση της Γενικής Ένωσης.\n\n**Η αντιπαράθεση μεταξύ Μαχνό και Μαλατέστα: πραγματικές διαφωνίες**\n\nΣε αυτό το σημείο θα εντοπίσουμε ζητήματα που, λαμβάνοντας υπόψη το σύνολο της συζήτησης, συνιστούν πραγματικές διαφωνίες μεταξύ των δύο αγωνιστών. Το ζήτημα που αναμφίβολα απασχόλησε περισσότερο τη συζήτηση ήταν εκείνο της συλλογικής ευθύνης. Αρχικά, για τον Μαλατέστα η ιδέα ότι υπήρχε αμοιβαία ευθύνη μεταξύ αγωνιστή και οργάνωσης («ολόκληρη η Ένωση θα είναι υπεύθυνη για την πολιτική και επαναστατική δραστηριότητα κάθε μέλους· με τον ίδιο τρόπο, κάθε μέλος θα είναι υπεύθυνο για την πολιτική και επαναστατική δραστηριότητα της Ένωσης στο σύνολό της» [52]) συνιστούσε μια «απόλυτη άρνηση κάθε ατομικής ανεξαρτησίας, κάθε ελευθερίας, κάθε ελευθερίας πρωτοβουλίας και δράσης» [53]. Σε αυτό το κείμενο, για τον Μαλατέστα η ευθύνη σημαίνει αυτονομία και ανεξαρτησία ατόμων και ομάδων: «Πλήρης αυτονομία, πλήρης ανεξαρτησία και, συνεπώς, πλήρης ευθύνη των ατόμων και των ομάδων» [54].\n\nΣτην πρώτη του απάντηση, ο Μαχνό υποστηρίζει ότι ο Μαλατέστα πάντοτε αποδεχόταν την ατομική ευθύνη των αναρχικών αγωνιστών: «Εσείς ο ίδιος, αγαπητέ Μαλατέστα, αναγνωρίζετε την ατομική ευθύνη του αναρχικού επαναστάτη» [55]. Η απόρριψη της συλλογικής ευθύνης θα ήταν, κατά τον Μαχνό, «αβάσιμη» και «επικίνδυνη για την κοινωνική επανάσταση». [56] Ο Μαχνό συνδέει περαιτέρω τη συλλογική ευθύνη με το ζήτημα της ιδεολογικής επιρροής του αναρχισμού στις μάζες:\n\n«Το συλλογικό πνεύμα των αγωνιστών του και η συλλογική τους ευθύνη θα επιτρέψουν στον σύγχρονο αναρχισμό να εξαλείψει από τους κόλπους του την ιστορικά λανθασμένη ιδέα ότι ο αναρχισμός δεν μπορεί να αποτελέσει οδηγό —ούτε ιδεολογικά ούτε πρακτικά— για τις εργατικές μάζες σε μια επαναστατική περίοδο και, συνεπώς, δεν μπορεί να φέρει συνολική ευθύνη». [57]\n\nΟ Αρσίνοφ, από την πλευρά του, υποστηρίζοντας τις θέσεις του Μαχνό και ασκώντας κριτική στον Μαλατέστα, ενισχύει την έννοια της συλλογικής ευθύνης ως εξής:\n«Η πρακτική δραστηριότητα ενός μέλους της οργάνωσης βρίσκεται σε πλήρη αρμονία με τη γενική δραστηριότητα και, αντιστρόφως, η δραστηριότητα ολόκληρης της οργάνωσης δεν μπορεί να έρχεται σε αντίθεση με τη συνείδηση και τη δράση οποιουδήποτε από τα μέλη της, εφόσον αυτό έχει αποδεχθεί το πρόγραμμα στο οποίο βασίζεται η οργάνωση» .[58]\n\nΗ ιδέα είναι ότι μια αναρχική οργάνωση δεν μπορεί να θεμελιωθεί παρά μόνο πάνω σε αυτή την αρχή, με την έννοια ότι το μέλος «δεν θα μπορούσε να διεξάγει την πολιτική και επαναστατική του δράση παρά μόνο μέσα στο πολιτικό πνεύμα της Ένωσης […] η δραστηριότητά του δεν θα μπορούσε να είναι αντίθετη προς εκείνη που αναπτύσσεται από όλα τα μέλη της». [59]\n\nΣτην επόμενη απάντησή του, ο Μαλατέστα επιμένει στη θέση του, φτάνοντας μάλιστα να συσχετίσει τη συλλογική ευθύνη με τις κυβερνήσεις, τον στρατό που σκοτώνει ανυπάκουους στρατιώτες ή τους στρατούς που αφανίζουν πληθυσμούς σε εισβολές—μια ακόμη, κατά τη γνώμη μας, εντελώς άστοχη σύγκριση—σημειώνοντας:\n\n«Αποδέχομαι και υποστηρίζω την άποψη ότι όποιος συνδέεται και συνεργάζεται με άλλους για έναν κοινό σκοπό πρέπει να αισθάνεται την ανάγκη να συντονίζει τις πράξεις του με εκείνες των συντρόφων του και να μην κάνει τίποτα που να βλάπτει το έργο των άλλων και, συνεπώς, τον κοινό σκοπό· και να σέβεται τις συμφωνίες που έχουν συναφθεί, εκτός αν επιθυμεί ειλικρινά να αποχωρήσει από την ένωση, όταν προκύπτουν διαφορές απόψεων ή μεταβολές συνθηκών ή συγκρούσεις ως προς τις μεθόδους που καθιστούν τη συνεργασία αδύνατη ή ακατάλληλη. Όπως επίσης υποστηρίζω ότι όσοι δεν αισθάνονται και δεν εφαρμόζουν αυτό το καθήκον πρέπει να αποβάλλονται από την ένωση». [60]\n\nΟ Μαλατέστα συμπληρώνει την κριτική του λέγοντας ότι «ίσως, μιλώντας για συλλογική ευθύνη, εννοείτε ακριβώς αυτή τη συμφωνία και αλληλεγγύη που πρέπει να υπάρχει μεταξύ των μελών μιας ένωσης» και τονίζοντας ότι, αν αυτό ίσχυε, «η συμφωνία θα επιτυγχανόταν γρήγορα». [61]\n\nΣτην επόμενη απάντηση, ο Μαχνό επαναλαμβάνει ότι «η αναρχική δράση σε ευρεία κλίμακα θα επιτύχει τους στόχους της μόνο αν διαθέτει μια σαφώς καθορισμένη οργανωτική βάση, εμπνευσμένη και καθοδηγούμενη από την αρχή της συλλογικής ευθύνης των αγωνιστών της». [62]\n\nΛίγο αργότερα, ο Μαλατέστα θα υποστηρίξει ότι η ευθύνη είναι κατ’ ουσίαν ατομική: «Η ηθική ευθύνη (και στην περίπτωσή μας δεν μπορούμε να μιλήσουμε παρά μόνο για ηθική ευθύνη) είναι από τη φύση της ατομική». Και προσθέτει: «Αν μια ομάδα ανθρώπων συμφωνήσει να κάνει κάτι και ένας από αυτούς αποτύχει να υλοποιήσει αυτό που υποσχέθηκε, όλοι θα πουν ότι ήταν δικό του λάθος και ότι αυτός είναι υπεύθυνος, όχι εκείνοι που έκαναν ό,τι όφειλαν μέχρι τέλους». [63]\n\nΣυνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι υπάρχουν σημεία σύγκλισης και σημεία απόκλισης σε αυτή τη διαμάχη μεταξύ του Μαλατέστα και των συντακτών του «Dielo Trudá». Ο Μαλατέστα δεν υποχωρεί ως προς την ιδέα ότι η ευθύνη είναι ουσιαστικά ατομική, αν και αναγνωρίζει την ανάγκη για συντονισμένη δράση, συμφωνία και σεβασμό αυτών των συμφωνιών από τα μέλη μιας αναρχικής οργάνωσης. Για τον Μαχνό και τον Αρσίνοφ, η ευθύνη είναι ταυτόχρονα ατομική και συλλογική, συνδέει αναγκαστικά τον αγωνιστή με την οργάνωση, καθιστώντας τους αμοιβαία υπεύθυνους, και σχετίζεται με τον καθοδηγητικό ρόλο του αναρχισμού στη διαδικασία της επανάστασης. Όπως επισημαίνει και ο ίδιος ο Μαλατέστα, η έννοια της συλλογικής ευθύνης και η θέση της πλήρους ανεξαρτησίας και αυτονομίας που ο ίδιος υπερασπίζεται είναι ασύμβατες μεταξύ τους. [64]\n\nΜια ακόμη διαφορά αφορά τη μεγαλύτερη ή μικρότερη ανάγκη ενοποίησης (ομοιογένειας) των αναρχικών. Ενώ οι Ρώσοι υποστηρίζουν ότι η αναρχική οργάνωση πρέπει να συγκεντρώνει την πλειοψηφία, αν όχι το σύνολο, του οργανωμένου και επαναστατικού αναρχικού χώρου —τονίζοντας «τη μεγάλη ανάγκη για μια οργάνωση που [να συγκεντρώνει] τους περισσότερους συμμετέχοντες στο αναρχικό κίνημα» [65]— ο Μαλατέστα υποστηρίζει: «Ας εγκαταλείψουμε, λοιπόν, την ιδέα της συγκέντρωσης όλων [των αναρχικών] σε μία και μόνη οργάνωση». Για τους Ρώσους, ο κατακερματισμός ήταν το κεντρικό πρόβλημα, κάτι που δεν φαίνεται να έχει την ίδια σημασία για τον Μαλατέστα.\n\nΥπάρχουν επίσης σημαντικές διαφορές ως προς την οργάνωση —δηλαδή ως προς τη λειτουργία της αναρχικής συλλογικότητας— που αφορούν το επίπεδο δέσμευσης και αυτονομίας των μελών και των ομάδων σε σχέση με τις συλλογικές αποφάσεις, καθώς και τον τρόπο λήψης αποφάσεων. Για τον Μαχνό και τους Ρώσους, η δράση με σαφή στρατηγική και πρόγραμμα ήταν θεμελιώδης, κάτι που, πέρα από τις αναρχικές αρχές, καθόριζε μια κοινή και ενιαία κατεύθυνση για ολόκληρη την οργάνωση: «ένας τέτοιος ρόλος [των αναρχικών σε μια επανάσταση] μπορεί να επιτευχθεί με επιτυχία μόνο όταν το Κόμμα μας είναι ιδεολογικά ομοιογενές και ενιαίο από την άποψη της τακτικής». [66] Προσθέτει ακόμη ότι «το Κόμμα μας πρέπει […] να καταστήσει σαφή την πολιτική του ενότητα και τον οργανωτικό του χαρακτήρα» [67], θέση παρόμοια με εκείνη που ο Αρσίνοφ αποκαλεί «ομοιογενές θεωρητικό και πρακτικό πρόγραμμα»[68], δηλαδή μια μορφή συλλογικής απόφασης δεσμευτικής για όλα τα μέλη.\n\nΓια τον Μαλατέστα, τα μέλη και οι ομάδες της οργάνωσης έπρεπε να διαθέτουν τη μέγιστη δυνατή αυτονομία και οι αποφάσεις να μην είναι υποχρεωτικές, αλλά απλώς συστάσεις που μπορούν να ακολουθηθούν ή όχι: «πλήρης αυτονομία, πλήρης ανεξαρτησία και, συνεπώς, πλήρης ευθύνη των ατόμων και των ομάδων», έτσι ώστε οι αποφάσεις των συνεδρίων της οργάνωσης «να μην αποτελούν υποχρεωτικούς κανόνες αλλά υποδείξεις, συστάσεις, προτάσεις». Ο Μαλατέστα φτάνει μάλιστα στο σημείο να ανυψώσει αυτή τη θέση —που, κατά την άποψή μας, αφορά την οργανωτική στρατηγική— σε αρχή του αναρχισμού, όταν τονίζει τις «αρχές της αυτονομίας και της ελεύθερης πρωτοβουλίας που πρεσβεύουν οι αναρχικοί», κάτι που αποτελεί, από ιστορική άποψη, μια μάλλον αμφισβητήσιμη διαπίστωση. [69]\n\nΟ Αρσίνοφ θέτει το ερώτημα: «Ποια θα ήταν η αξία ενός συνεδρίου που απλώς εξέφραζε “γνώμες” χωρίς να αναλαμβάνει την ευθύνη να τις υλοποιήσει; Καμία. Σε ένα ευρύ κίνημα [όπως ο αναρχισμός], μια αποκλειστικά ηθική και μη οργανωτική ευθύνη χάνει κάθε αξία». [70] Έμμεσα, επανέρχεται έτσι το ζήτημα της συλλογικής ευθύνης που εξετάστηκε προηγουμένως.\n\nΌσον αφορά τα ζητήματα που σχετίζονται με το πρόγραμμα της αναρχικής οργάνωσης, ο Μαλατέστα τα συνδέει περισσότερο με τις αναρχικές αρχές παρά με μια σαφώς καθορισμένη στρατηγική. Σε αντίθεση με όσα υποστήριζε στα κείμενα του 1897, φτάνει να ορίσει το αναρχικό κόμμα ως «την ομάδα εκείνων που βρίσκονται στην ίδια πλευρά, που έχουν τις ίδιες γενικές επιδιώξεις, που με τον έναν ή τον άλλον τρόπο αγωνίζονται για τον ίδιο σκοπό ενάντια στους κοινούς αντιπάλους και εχθρούς». [71] Δηλαδή, το κόμμα θα σχηματιζόταν από τους «οπαδούς» του αναρχισμού σχεδόν αυτόματα, απλώς και μόνο λόγω της ύπαρξής τους.\n\nΟ Μαχνό και οι Ρώσοι υποστηρίζουν ότι, για τη διαμόρφωση μιας συνεκτικής στρατηγικής και προγράμματος της αναρχικής οργάνωσης, σε περίπτωση διαφωνιών θα πρέπει να εφαρμόζεται η αρχή της πλειοψηφίας και το αποτέλεσμα των αποφάσεων να είναι δεσμευτικό για ολόκληρη την οργάνωση, η οποία οφείλει να το υλοποιήσει. Αυτό ισχύει υπό την προϋπόθεση ότι τα μέλη επιλέγουν να παραμείνουν στην οργάνωση, καθώς διατηρείται το δικαίωμα αποχώρησης.\n\nΟ Μαλατέστα ασκεί κριτική στη λήψη αποφάσεων με πλειοψηφία και προτείνει ότι οι διαφορές πρέπει να επιλύονται εθελοντικά, μέσω κάποιου είδους συναίνεσης με αποδοχή της διαφωνίας, και υποστηρίζει ότι η καλή κρίση των αγωνιστών πρέπει να τους οδηγεί να συμβάλλουν θετικά στη δυναμική της οργανωτικής δράσης: «μια προσαρμογή [που] πρέπει να είναι αμοιβαία, εθελοντική και να απορρέει από τη συνείδηση της ανάγκης να μη παραλύει η κοινωνική ζωή από απλή πείσμα». [72] Για εκείνον, αυτό σημαίνει λειτουργία με ένα ευρύ πρόγραμμα, βασισμένο στις αναρχικές αρχές, που επιτρέπει σε κάθε μέλος και ομάδα της οργάνωσης να αναλαμβάνει οποιαδήποτε δράση θεωρεί στην πράξη ότι συμβάλλει σε αυτό το πρόγραμμα.\n\n**Μαλατέστα: πιο κοντά στη Σύνθεση ή στην Πλατφόρμα;**\n\nΚαθώς τα Άπαντα του Μαλατέστα δεν έχουν ακόμη δημοσιευθεί πλήρως, ούτε καν στα ιταλικά, θα πρέπει να περιμένουμε μέχρι να συμβεί αυτό, ώστε να μπορέσουμε να εμβαθύνουμε στη συζήτηση γύρω από τις θέσεις του και να διακρίνουμε ποιες ήταν πλειοψηφικές, ποιες μειοψηφικές, σε ποιο βαθμό συνδέονται με συγκεκριμένες περιόδους της ζωής του κ.λπ. Προς το παρόν, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι, σύμφωνα με όσα έχουν ειπωθεί, οι θέσεις του είναι ποικίλες και επιδέχονται διαφορετικές ερμηνείες: ιδιαίτερα σε σχέση με τη διαμάχη Πλατφόρμα–Σύνθεση, έχουμε ήδη δείξει ότι είναι δυνατόν να συνδεθούν, χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία, είτε με τη μία είτε με την άλλη πλευρά, ανάλογα με τα κείμενα και τα αποσπάσματα που λαμβάνονται υπόψη.\n\n**Η συζήτηση: ο ιστορικός αντίκτυπος της Πλατφόρμας και η κυριαρχία της συνθετιστικής ερμηνείας**\n\nΗ δυσπιστία μεγάλου μέρους των αναρχικών απέναντι στα στοιχεία που οδήγησαν στη διαμόρφωση της Πλατφόρμας ξεκίνησε ήδη το 1923, λίγο μετά τη δημοσίευση του βιβλίου του Αρσίνοφ «Ιστορία του Μαχνοβίτικου κινήματος». [73] Η δυσπιστία εξαπλώθηκε γρήγορα στα αναρχικά δίκτυα.\n\nΟ Marc Mrachny (Μαρκ Μραχνί), πρώην μέλος της οργάνωσης Nabat που πέρασε λίγες ημέρες με τους Μαχνοβίτες, δημοσίευσε τον Ιούνιο του 1923 μια σειρά κριτικών στο φύλλο «Via Obrera», όργανο των Ρώσων αναρχοσυνδικαλιστών στο Βερολίνο. Υποστήριξε ότι ο ρόλος του Μαχνό είχε υπερεκτιμηθεί εις βάρος της εργατικής τάξης και ότι η μαχνοβίτσινα αποτέλεσε ένα είδος «στρατιωτικού αναρχισμού». Στο ίδιο τεύχος παρουσίασε και κριτική του βιβλίου του Αρσίνοφ, που προκάλεσε δυσφορία λόγω της επίθεσής του σε ορισμένους «διανοούμενους» κύκλους του αναρχικού κινήματος. [74]\n\nΤο τελευταίο κεφάλαιο του βιβλίου του Αρσίνοφ, «Η μαχνοβίτσινα και ο αναρχισμός», αναπτύσσει ζητήματα που αργότερα θα εμβαθυνθούν από τα μέλη του «Dielo Trudá» και θα διατυπωθούν στην Πλατφόρμα. Μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή η συμβολή βρίσκεται στις απαρχές της μετέπειτα διαμόρφωσης της Πλατφόρμας. [75]\n\nΤον Μάρτιο του 1924, ο αναρχικός Judoley συνέκρινε για πρώτη φορά, με υποτιμητικό τρόπο, τους Ρώσους αναρχικούς με αριστερούς σοσιαλιστές που δρουν μέσω ιεραρχικής πολιτικής οργάνωσης. Σε άλλο κριτικό άρθρο, ο Eugène Dolinin (Moravsky) χαρακτήρισε τα ελεύθερα σοβιέτ της Ουκρανίας ως μορφή κράτους, «κατάλληλη για τους πιο έντιμους μπολσεβίκους μαρξιστές, αλλά όχι για αναρχικούς». Στην κριτική του Αρσίνοφ ότι πολλοί αναρχικοί δεν συμμετείχαν στην εξέγερση στην Ουκρανία, ο Moravsky απάντησε ότι «ο αναρχισμός δεν μπορεί να στηρίζεται στις ξιφολόγχες αλλά στο πνευματικό προϊόν της ανθρωπότητας». [76]\n\nΌπως φαίνεται, οι κριτικές προς τη μαχνοβίτσινα —ένα φαινόμενο που προέκυψε από τον λαϊκό αγώνα στην Ουκρανία— βασίζονται σε παρερμηνείες και αντανακλούν άγνοια όχι μόνο του ιστορικού γεγονότος αλλά και του ίδιου του αναρχισμού. Οι επικριτές έσφαλαν όταν προσπάθησαν να αποσυνδέσουν τους Μαχνοβίτες από την αναρχική παράδοση λόγω της χρήσης επαναστατικής βίας, καθώς αυτή χρησιμοποιήθηκε από σχεδόν όλους τους αναρχικούς σε επαναστατικές καταστάσεις. Πρόκειται για βία που λειτούργησε ταυτόχρονα ως μέσο άμυνας απέναντι στους πολλαπλούς εχθρούς και ως εργαλείο προώθησης του αναρχικού επαναστατικού προγράμματος.\n\nΣε αυτές και άλλες κριτικές, ο Αρσίνοφ και ο Μαχνό απάντησαν με εκτενή άρθρα, προκαλώντας έντονες πολεμικές στο διεθνές —ιδίως το ευρωπαϊκό— αναρχικό κίνημα.\n\nΗ κριτική προς τους διανοούμενους δεν ήταν αποκλειστικότητα του Αρσίνοφ. Ο Ανατόλι Γκορέλικ, Ρώσος αναρχικός εξόριστος στην Αργεντινή, δημοσίευσε το 1922 το έργο «Οι αναρχικοί στη Ρωσική Επανάσταση», όπου κατηγορεί τους αναρχικούς διανοούμενους για απομάκρυνση από το εργατικό κίνημα. [77]\n\nΜε τη δημοσίευση της Πλατφόρμας το 1926, η συζήτηση γύρω από τη ρωσική και ουκρανική επαναστατική εμπειρία εμβαθύνθηκε και οι υποστηρικτές της μπόρεσαν να διατυπώσουν πιο ολοκληρωμένα το οργανωτικό τους σχέδιο.\n\nΑκολούθησε μια βαθιά συζήτηση για την αναρχική οργάνωση —ίσως η μεγαλύτερη στην ιστορία— που διήρκεσε μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του 1930. Συμμετείχαν, μεταξύ άλλων, οι Μαχνό, Μαλατέστα, Αρσίνοφ, Volin, Luigi Fabbri, Camilo Berneri, Sébastien Faure, Maria Isidin και Gregori Maximoff. Ενώ οι συντάκτες του «Dielo Trudá» ανέπτυσσαν την Πλατφόρμα, άλλοι αναρχικοί την επέκριναν. Ορισμένες κριτικές βασίζονταν σε πραγματικές διαφορές, άλλες όμως σε παρεξηγήσεις ή ακόμη και σε εντελώς αβάσιμες θέσεις. [78]\n\nΜεταξύ των πιο ακραίων θέσεων ήταν εκείνη του Volin και άλλων συνθετιστών, οι οποίοι το 1927 χαρακτήρισαν την Πλατφόρμα ως «αναθεωρητισμό προς την κατεύθυνση του μπολσεβικισμού». [79] Παρά την έλλειψη βάσης, η άποψη αυτή διαδόθηκε ευρέως.\n\nΣτην προσπάθειά τους να υλοποιήσουν το οργανωτικό σχέδιο, το 1927 οι αναρχικοί του «Dielo Trudá» εξέδωσαν έκκληση για τη σύσταση μιας διεθνούς ομοσπονδίας σύμφωνα με τις αρχές της Πλατφόρμας. Με στόχο τη διοργάνωση μιας διεθνούς διάσκεψης την ίδια χρονιά, στις 5 Φεβρουαρίου 1927, πραγματοποίησαν μια προπαρασκευαστική συνάντηση στο Παρίσι, στην οποία συμμετείχαν αγωνιστές από τη Βουλγαρία, την Κίνα, την Ισπανία, τη Γαλλία, την Ιταλία, την Πολωνία και τη Ρωσία. Από τη συνάντηση αυτή προέκυψε μια προσωρινή επιτροπή αποτελούμενη από τον Κινέζο αναρχικό Τσεν (Chen), τον Ουκρανό Μαχνό και τον Πολωνό Ράνκο (Ranko), και στάλθηκαν διάφορες εγκύκλιοι σε διάφορες αναρχικές ομάδες.\n\nΤο 1927, οι αναρχικοί του «Dielo Trudá» επιχείρησαν να συγκροτήσουν μια διεθνή ομοσπονδία στη βάση της Πλατφόρμας. Σε προκαταρκτική συνάντηση στο Παρίσι συμμετείχαν αγωνιστές από πολλές χώρες και συγκροτήθηκε προσωρινή επιτροπή. Στη διεθνή διάσκεψη που ακολούθησε (20 Απριλίου 1927) αναγνωρίστηκαν η ταξική πάλη, ο αναρχοκομμουνισμός και ο συνδικαλισμός ως βασικά στοιχεία, καθώς και η ανάγκη ενιαίας αναρχικής οργάνωσης και επαναστατικού προγράμματος.\n\nΑπό το διεθνές συνέδριο, το οποίο επίσης πραγματοποιήθηκε στο Παρίσι στις 20 Απριλίου 1927, προέκυψαν ορισμένες συμφωνίες: η αναγνώριση της ταξικής πάλης ως της σημαντικότερης πτυχής της αναρχικής ιδέας, του αναρχικού κομμουνισμού ως βάσης του κινήματος και του συνδικαλισμού ως κύριας μεθόδου αγώνα· η αναγνώριση της ανάγκης για μια γενική οργάνωση των αναρχικών, βασισμένη στην τακτική και ιδεολογική ενότητα και τη συλλογική ευθύνη· καθώς και η ανάγκη για ένα πρόγραμμα κοινωνικής επανάστασης.\n\nΤο συνέδριο υπέστη ένα σοβαρό πλήγμα: η αστυνομία επιτέθηκε και συνέλαβε όλους τους παρευρισκόμενους, και μόνο χάρη σε μια εκστρατεία των Γάλλων αναρχικών ο Μαχνό δεν απελάθηκε. Επίσης, πολλές ομάδες, ακόμη και οι ίδιοι οι συμμετέχοντες στο συνέδριο, δεν προσπάθησαν ή δεν κατάφεραν να εφαρμόσουν τα ψηφίσματα που είχαν υιοθετηθεί. [80]\n\nΠαρ’ όλα αυτά, το συνέδριο απέφερε κάποια πρακτικά αποτελέσματα. Στη Γαλλία, οι πλατφορμιστές ήταν υπεύθυνοι για τη μετατροπή της Αναρχικής Κομμουνιστικής Ένωσης σε Αναρχική Κομμουνιστική Επαναστατική Ένωση το 1927 και κατάφεραν να κάνουν τις θέσεις τους πλειοψηφικές στην οργάνωση, κάτι που διήρκεσε τρία χρόνια. Δημιούργησαν επίσης την Ελευθεριακή Κομμουνιστική Ομοσπονδία, η οποία υπήρξε μεταξύ 1934 και 1936. [81]\n\nΜικρότερης διάρκειας ήταν η Ιταλική Ένωση Αναρχικών Κομμουνιστών, που επίσης ιδρύθηκε από πλατφορμιστές. Εκτός από αυτές, η πιο σημαντική εμπειρία της περιόδου σημειώθηκε στη Βουλγαρία, όταν η Ομοσπονδία Αναρχικών Κομμουνιστών Βουλγαρίας (FAKB), που ιδρύθηκε το 1919, υιοθέτησε την Πλατφόρμα αμέσως μετά τη δημοσίευσή της και την χρησιμοποίησε έκτοτε ως οδηγό για την πολιτική της πρακτική. Η βουλγαρική πλατφορμιστική εμπειρία μπορεί να θεωρηθεί ένα από τα σπουδαιότερα επεισόδια του αναρχισμού μεταξύ της δεκαετίας του 1920 και του 1940· στην πραγματικότητα, συνέβαλε σε ένα σημαντικό μαζικό κίνημα με αγροτικό και αστεακό συνδικαλισμό, συνεταιρισμούς, αντάρτες και μεγάλη κινητοποίηση της νεολαίας. [82] Η Πλατφόρμα της Ομοσπονδίας Αναρχικών Κομμουνιστών Βουλγαρίας, που δημοσιεύθηκε το 1945, αντανακλά την άμεση επιρροή της Πλατφόρμας και αντιμετωπίζει «ζωτικά ζητήματα όσον αφορά την τακτική και την οργάνωση και αντανακλά τη μορφή οργάνωσης σε πολιτικό κόμμα», κατευθύνοντας ένα κίνημα που «είχε σημαντική σαφήνεια για να αμυνθεί ενάντια στους Μπολσεβίκους», αλλά αποδεκατίστηκε από το σταλινισμό και τον φασισμό. [83]\n\nΑυτή η συζήτηση επανήλθε με δύναμη στους αναρχικούς μετά τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο, κυρίως στη Γαλλία και την Ιταλία. Η Πλατφόρμα επηρέασε τόσο τη Γαλλική Ελευθεριακή Κομμουνιστική Ομοσπονδία [Fédération Communiste Libertaire] (FCL) όσο και τις ιταλικές Αναρχικές Ομάδες Προλεταριακής Δράσης [Gruppi Anarchici d’Azione Proletaria] (GAAP), ομάδες της δεκαετίας του 1950 που συντονίζονταν σε μια ελευθεριακή κομμουνιστική διεθνή εμπνευσμένη από την Πλατφόρμα.[84]\n\nΌσον αφορά τις συνέπειες της οργανωτικής συζήτησης, η περίπτωση της Γαλλόφωνης Αναρχικής Ομοσπονδίας [Fédération Anarchiste] (FAF) ήταν η πιο χαρακτηριστική. Ιδρυθείσα το 1945, η FAF έθεσε ως οργανωτικό της θεμέλιο τη «Σύνθεση» του Sébastien Faure και περιλάμβανε στο εσωτερικό της διάφορες τάσεις: ατομικιστές, ανθρωπιστές, συνδικαλιστές, ελευθεριακούς κομμουνιστές, μεταξύ άλλων. [85] Από το 1950, μια τάση με ηγέτη τον George Fontenis και επηρεασμένη από την Πλατφόρμα άρχισε να λειτουργεί εν αγνοία των άλλων και ίδρυσε την Οργάνωση Σκέψη Μάχη [Organisation Pensée Bataille] (OPB), μια μυστική οργάνωση που είχε ως στόχο να δώσει στη FAF μια επαναστατική ηγεσία, απομακρύνοντας όσους αντιτίθενταν στην ταξική πάλη και τον κοινωνικό αναρχισμό. [86]\n\nΣτα τρία χρόνια που ακολούθησαν την ίδρυσή της, η OPB απέκτησε μεγαλύτερη επιρροή και το 1953, στο συνέδριο του Παρισιού, έχοντας πλέον χάσει πολλά από τα μέλη της, υπό την επιρροή των πλατφορμιστών, η FAF μετατράπηκε στην Ομοσπονδία Ελευθεριακών Κομμουνιστών (FCL) και υιοθέτησε ως προγραμματικό έγγραφο το Ελευθεριακό Κομμουνιστικό Μανιφέστο του Fontenis, το οποίο επίσης εμπνέονταν από την Πλατφόρμα. [87] Η ύπαρξή της ήταν σχετικά σύντομη και μεταξύ 1956 και 1957 η FCL σταμάτησε τις δραστηριότητές της, κυρίως λόγω του αλγερινού πολέμου της ανεξαρτησίας το 1954 —στον οποίο εμπλέκονταν οι αγωνιστές της— της καταστολής, της ανόδου του Γαλλικού Κομμουνιστικού Κόμματος και των δικών της λαθών. [88]\n\nΑυτή η διαδικασία προκάλεσε τεράστιο τραύμα, κυρίως λόγω του αποκλεισμού μελών της FAF, συμπεριλαμβανομένων των ιδρυτών της, αλλά και λόγω του τρόπου με τον οποίο συγκροτήθηκε η OPB και αξιοποίησε τις ιδέες της. Μέχρι το τέλος του 1953, η FAF ανασυγκροτήθηκε αναζωπυρώνοντας τις συνθετικές θέσεις και η διαμάχη με την FCL συνεχίστηκε μέχρι το τέλος της. [89] Εκτός από την ενσωμάτωση θεωρητικών στοιχείων του μαρξισμού, όπως ο διαλεκτικός υλισμός, [90] ένα ήδη αμφιλεγόμενο ζήτημα, η FCL εμπλέχθηκε σε πολύ περίπλοκα επεισόδια. Το πρώτομ από αυτά έλαβε χώρα το 1955, με την απόφαση να παρουσιαστούν υποψήφιοι για την προεκλογική εκστρατεία του 1956, μια προσπάθεια που στη συνέχεια αποτέλεσε αντικείμενο αυτοκριτικής από τα ίδια τα μέλη της και που τότε δέχτηκε κριτική τόσο από τους συνθετιστές όσο και από σημαντικούς πλατφορμιστικούς κύκλους, όπως εκείνοι που αργότερα σχημάτισαν τις Αναρχικές Ομάδες Επαναστατικής Δράσης [Grupos Anarquistas de Acción Revolucionaria] (GAAR) και την εφημερίδα «Rojo y Negro». Το δεύτερο επεισόδιο ήταν η εγγύτητα με τον André Marty, υποψήφιο στις εκλογές του 1956 μαζί με τον Fontenis και άλλους από την FCL. Ο Marty ήταν πρώην μέλος του Γαλλικού Κομμουνιστικού Κόμματος που κατά τη διάρκεια της Ισπανικής Επανάστασης είχε αναλάβει την ευθύνη για τις Διεθνείς Ταξιαρχίες και είχε διατάξει τη σφαγή δεκάδων αναρχικών. [91]\n\nΣτην Ιταλία, η ίδρυση των Αναρχικών Ομάδων Προλεταριακής Δράσης (GAAP) πραγματοποιήθηκε από ένα πλατφορμιστικό τμήμα της Ιταλικής Αναρχικής Ομοσπονδίας (FAI). Το 1950, αυτό το τμήμα —που αποβλήθηκε από την FAI επειδή επέκρινε τον ρεφορμισμό και τον ιδεαλισμό της οργάνωσης και υποστήριζε τη δημιουργία ενός αναρχικού κόμματος εμπνευσμένου από την Πλατφόρμα— λειτούργησε ως GAAP μέχρι το 1956, έτος κατά το οποίο συγχωνεύθηκε με μαρξιστικές ομάδες για να σχηματίσει την Κομμουνιστική Δράση, έναν ακροαριστερό τομέα του Ιταλικού Κομμουνιστικού Κόμματος που στη συνέχεια συνέβαλε στη δημιουργία του Κινήματος της Κομμουνιστικής Αριστεράς. [92]\n\nΌπως και να έχει, τόσο ο γαλλικός όσο και ο ιταλικός πλατφορμισμός γνώρισαν περαιτέρω εξελίξεις και επηρέασαν οργανώσεις μέχρι σήμερα, η συντριπτική πλειοψηφία των οποίων ανήκει στο αναρχικό στρατόπεδο.\n\nΔεν είναι δύσκολο να καταδειχθούν οι συνέπειες των αναλύσεων των Γάλλων και Ιταλών πλατφορμιστών εκείνης της περιόδου, καθώς και της γενίκευσης των αξιωμάτων τους σε όλους τους τομείς του αναρχισμού που εμπνέονται από τον οργανωτικό δυϊσμό γενικά και από την «Πλατφόρμα» ειδικότερα. Παρά τις αρετές των εν λόγω σχεδίων —δεν υπάρχει αμφιβολία για τη θεωρητική και πρακτική συνάφεια ορισμένων από τις συνεισφορές των Γάλλων και Ιταλών πλατφορμιστών της δεκαετίας του 1950— φαίνεται σαφές ότι ένα σημαντικό μέρος τους, ειδικά η FCL και η GAAP, προκάλεσαν σοβαρά προβλήματα. Ο τρόπος συγκρότησης και δράσης της OPB, η θέση της υπέρ των εκλογών και η εγγύτητα με έναν αυταρχικό κομμουνιστή του βεληνεκούς του Marty της FCL, καθώς και η συγχώνευση της GAAP με τους μαρξιστές, είναι παραδείγματα που, αν και ανταποκρίνονταν σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο, έρχονταν σε αντίθεση με τις αναρχικές αρχές και τη στρατηγική που διατυπώνονται στην Πλατφόρμα.\n\nΧωρίς αμφιβολία, παρείχαν στους αντιπάλους της Πλατφόρμας ισχυρά επιχειρήματα. Όπως είδαμε, η διαμάχη γύρω από την Πλατφόρμα ήταν ήδη περίπλοκη για την εποχή της και, από τη δημοσίευσή της, οι επικριτές της την κατηγορούσαν για μπολσεβίκικης παρέκκλιση. Οι περιπτώσεις της Γαλλίας και της Ιταλίας ενίσχυσαν αυτές τις επικρίσεις.\n\nΑποφεύγοντας να προβούν σε μια λιγότερο ιδεολογική ανάλυση της Πλατφόρμας, συγκρίνοντας τα θεμελιώδη στοιχεία της με τα κλασικά έργα του αναρχισμού και αγνοώντας την περίπτωση του βουλγαρικού πλατφορμισμού, [93] οι Συνθετιστές κατέληξαν να γενικεύσουν αυτά τα παραδείγματα —ιδίως τη λεγόμενη «υπόθεση Fontenis» [L’affaire Fontenis] στη Γαλλία— και τα μετέτρεψαν σε παραδειγματικά δείγματα του τρόπου λειτουργίας του πλατφορμισμού.\n\nΈτσι διαμορφώθηκε το επιχείρημα που πολύ συχνά εξισώνει τον οργανωτικό δυϊσμό των Μπακουνιστών [94] και των πλατφορμιστών με μια μορφή μαρξιστικής ή/και μπολσεβίκικης απόκλισης από τον αναρχισμό, με μια μορφή αναρχο-μπολσεβικισμού. Η κυρίαρχη ερμηνεία της Πλατφόρμας από τους Γάλλους συνθετιστές και η διάδοση που έλαβε η επιχειρηματολογία της —προφορικά και γραπτά— εξηγούν ότι τέτοιες θέσεις θα εδραιωθούν χωρίς κριτική από τον κόσμο των ερευνητών και των αγωνιστών.\n\n**Συμπέρασμα**\n\nΑν και ο οργανωτικός δυϊσμός δεν υπερασπίστηκε η πλειονότητα των οργανωτικών αναρχικών, διαθέτει εκπροσώπους αναμφισβήτητης σημασίας και εμβέλειας: τον Μπακούνιν, τον Μαλατέστα και τους συντάκτες του «Dielo Trudá», ανάμεσά τους και τους Μαχνό και Αρσίνοφ.\n\nΣτα τέλη της δεκαετίας του 1860, ο Μπακούνιν ανέπτυξε μια θεωρητική και πρακτική πράξη που περιλαμβάνει τη Συμμαχία και τη Διεθνή Ένωση Εργατών, συνεισφέροντας αποφασιστικά στη συζήτηση για την αναρχική πολιτική οργάνωση. Κατά την άποψή μας, οι θέσεις του αποτελούν τα θεμέλια της Πλατφόρμας του «Dielo Trudá». Ο Μαλατέστα επίσης διατύπωσε θέσεις κοντινές στην Πλατφόρμα, αν και, όπως είδαμε, αυτό δεν ισχύει για όλα τα γραπτά του επί του θέματος: δεν πρόκειται μόνο για διαφορές ως προς ορισμένα ζητήματα της Πλατφόρμας, αλλά και για το γεγονός ότι σε διαφορετικές χρονικές στιγμές πλησιάζει τη θέση της Σύνθεσης.\n\nΛαμβάνοντας υπόψη τον ρόλο του Μπακούνιν και του Μαλατέστα στον αναρχισμό και αυτόν μορφών όπως οι Μαχνό και Αρσίνοφ, δεν είναι δίκαιο να ταυτίζουμε τις θέσεις τους με κάποια μορφή λενινιστικής ή μπολσεβίκικης παρέκκλισης και με έναν υποτιθέμενο αναρχο-μπολσεβικισμό. Λογικά, το να ισχυριστεί κανείς ότι η Πλατφόρμα περιέχει αυταρχικές θέσεις σημαίνει ότι θα έπρεπε να αποδώσει ευθύνη γι’ αυτό στον Μπακούνιν. Και, ωστόσο, είναι προφανές ότι και οι δύο είναι αναρχικοί και οι θέσεις τους για την αναρχική πολιτική οργάνωση συνάδουν πλήρως με τις υπόλοιπες θέσεις τους.\n\nΑπό την ανάλυση της διαμάχης μεταξύ Μαλατέστα, αφενός, και Μαχνό–Αρσίνοφ, αφετέρου, μπορούμε να καταλήξουμε στα εξής: δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι θέσεις αυτές είναι αναρχικές και ότι συμφωνούν στην ανάγκη οργάνωσης των αναρχικών σε δύο επίπεδα —ως εργάτες μέσα σε λαϊκά μαζικά κινήματα και ως αναρχικοί σε επαναστατικές πολιτικές οργανώσεις— καθώς και στο καθήκον των αναρχικών να επηρεάζουν όσο το δυνατόν περισσότερο τους εργάτες γενικότερα. Ταυτόχρονα, θεωρούμε ότι οι επικρίσεις του Μαλατέστα ήταν λανθασμένες, όταν υποστήριζε ότι η Πλατφόρμα προτείνει ένα ιεραρχικό μοντέλο οργάνωσης και ότι η εκτελεστική επιτροπή που προτείνονται θα είχε την αρμοδιότητα να ελέγχει τις αποφάσεις της οργάνωσης.\n\nΩστόσο, μπορούμε να εντοπίσουμε τουλάχιστον τρεις πραγματικές διαφορές μεταξύ Μαλατέστα και Μαχνό–Αρσίνοφ στα εξής ζητήματα: ατομική και συλλογική ευθύνη· κατακερματισμός και ανάγκη ένωσης των αναρχικών· επίπεδο αυτονομίας και ανεξαρτησίας των ατόμων και των ομάδων στην αναρχική οργάνωση. Για τον Μαλατέστα η ευθύνη είναι κυρίως ατομική, ενώ για τον Μαχνό και τον Αρσίνοφ είναι τόσο ατομική όσο και συλλογική, δεσμεύοντας ταυτόχρονα τον αγωνιστή και την οργάνωση. Για τον Μαλατέστα ο κατακερματισμός των αναρχικών δεν αποτελεί πρόβλημα πρώτης τάξης, ενώ για τους Μαχνό και Αρσίνοφ πρέπει επειγόντως να ξεπεραστεί, ώστε να επιτευχθεί η ένωση όσο το δυνατόν περισσότερων αναρχικών, υπό τον όρο ότι συμφωνούν με το πρόγραμμα και τη στρατηγική της οργάνωσης. Εάν για τον Μαλατέστα τα άτομα πρέπει να έχουν τη μέγιστη δυνατή αυτονομία και ανεξαρτησία μέσα στις ομάδες και αυτές μέσα στις ομοσπονδίες, για τον Μαχνό και τον Αρσίνοφ η ενότητα δράσης είναι θεμελιώδης, ακόμη κι αν απαιτείται πλειοψηφική απόφαση.\n\nΤέλος, πρέπει να προσθέσουμε ότι, κατά την άποψή μας, υπάρχει ένας σύνδεσμος μεταξύ ορισμένων θέσεων του Μπακούνιν, του Μαλατέστα και της Πλατφόρμας, ο οποίος κατέστησε δυνατή την ανάπτυξη μιας ισχυρής θεωρίας αναρχικής πολιτικής οργάνωσης και έχει εμπνεύσει σημαντικές πολιτικές εμπειρίες. Στην περίπτωση της Πλατφόρμας, αυτή ενέπνευσε ένα σημαντικό σύνολο αναρχικών πρακτικών, αλλά, όπως είδαμε, οι γαλλικές και ιταλικές εμπειρίες της δεκαετίας του 1950, παρά τις αρετές τους, παρείχαν στοιχεία για την επιχειρηματολογία περί «μπολσεβίκικης παρέκκλισης», που υπήρχε από τη στιγμή της δημοσίευσης της Πλατφόρμας. Λαμβάνοντας υπόψη την ιδεολογικοποιημένη ανάλυση της διαμάχης και τις συγκεκριμένες περιπτώσεις, καθώς και την κυριαρχία της γαλλικής ερμηνείας, μπορούμε να κατανοήσουμε γιατί η Πλατφόρμα θεωρήθηκε ως μπολσεβίκικο στοιχείο του αναρχισμού ή ακόμη και κάτι ξένο προς την αναρχική παράδοση. Προσπαθήσαμε να δείξουμε ότι κάτι τέτοιο δεν έχει βάση.\n\nΑν και υπάρχουν αναφορές για την πρόσληψη του «Dielo Trudá» από Ρώσους αναρχικούς στο Rio Grande do Sul, [95] φαίνεται ότι η Πλατφόρμα δεν συζητήθηκε ούτε τότε στη Βραζιλία ούτε στις επόμενες δεκαετίες. Παρά τις διάφορες αναρχικές θέσεις του 20ού αιώνα που έχουν ομοιότητες με αυτές της Πλατφόρμας, [96] το κείμενο διαβάστηκε, μεταφράστηκε και συζητήθηκε από Βραζιλιάνους αγωνιστές μόνο στα τέλη της δεκαετίας του 1990 και αρχές 2000. [97] Οι κύριοι φορείς της συζήτησης ήταν οι αγωνιστές του αναρχισμού «especifismo», επηρεασμένοι από την Ουρουγουανή Αναρχική Ομοσπονδία (FAU), οι οποίοι, χωρίς να γνωρίζουν την Πλατφόρμα κατά τη συγκρότησή της, κατέληξαν σε πολύ παρόμοιες αντιλήψεις μέσω Μπακούνιν και Μαλατέστα.\n\nΧωρίς αμφιβολία, η αναστοχαστική μελέτη της Πλατφόρμας δεν πρέπει να θεωρείται άκαμπτος οδηγός για τη δομή μιας πολιτικής οργάνωσης. Αλλά το να την απορρίπτει κανείς με το ψευδές επιχείρημα ότι αποτελεί «αυταρχική παρέκκλιση» από τον αναρχισμό ή ότι οι συμβολές της πρέπει να περιοριστούν σε συγκεκριμένο πλαίσιο σημαίνει να αγνοεί κανείς όλες τις πολιτικές συζητήσεις πριν και μετά το έγγραφο αυτό, οι οποίες συνδέουν τη συζήτηση για την οργάνωση με ένα κεντρικό νήμα μακράς διάρκειας. Κατανοούμε ότι είναι δυνατό να προχωρήσει η συζήτηση για την αναρχική πολιτική οργάνωση, αν γίνει από κοινού με άλλες συνεισφορές, θεωρητικές και πρακτικές, μεταξύ άλλων εκείνες του Μπακούνιν και του Μαλατέστα. Η συνέχιση της εμβάθυνσης αυτής της συζήτησης μας φαίνεται επείγουσα ανάγκη.\n\n**Βιβλιογραφία**\n\nAntonioli, Maurizio (ed.). The International Anarchist Congress: Amsterdam (1907). Edmonton: Black Cat, 2009.\nArshinov, Piotr. “A Makhnovitchina e o Anarquismo”. Anarkismo.net, 2015. [The Makhnovshchina and Anarchism]\n_____. Historia del Movimiento Makhnovista. Buenos Aires: Anarres, 2008. [History of the Makhnovist Movement]\n_____. História do Movimento Macknovista: a insurreição dos camponeses na Ucrânia. Lisbon: Assírio e Alvim, 1976. [History of the Makhnovist Movement]\n_____. “O Velho e o Novo no Anarquismo”. Nestor Makh¬no Archive, 1928. [The Old and New in Anarchism]\nBakunin, Mikhail. Bakounine: Oeuvres Complètes [CD-ROM]. Amsterdam: International Institute of Social History (IISH), 2000.\n_____. “Letter to Morago (May 21st, 1872)”. Bakounine: Oeuvres Complètes [CD-ROM]. Amsterdam: International Institute of Social History (IISH), 2000.\n_____. “Letter to Cerretti (March 13–27, 1872)”. Bakounine: Oeuvres Complètes [CD-ROM]. Amsterdam: International Institute of Social History (IISH), 2000.\n_____. “Statuts Secrets de l’Alliance” (5 documents). Bakounine: Oeuvres Complètes [CD-ROM]. Amsterdam: International Institute of Social History (IISH), 2000.\nBalkansky, Georges. Histoire du Mouvement Libertaire en Bulgarie. Antony: Groupe Fresnes-Antony (Fédération Anar¬chiste), 1982.\nBerry, David. A History of the French Anarchist Movement (1917–1945). Oakland: AK Press, 2009.\nBerthier, René. “Postface”. Antonioli, Maurizio. Bakounine: entre syndicalisme révolutionnaire et anarchisme. Paris: Noir et Rouge, 2014.\n_____. “Bakounine: une théorie de l’organisation”. Monde Nouveau, 2012.\nCorrêa, Felipe. “Organizational Issues Within Anarchism”. Institute for Anarchist Theory and History, 2022.\n_____. Liberdade ou Morte: teoria e prática de Mikhail Bakunin. São Paulo: Faísca, 2019. [Freedom or Death: theory and practice of Michael Bakunin (being translated)]\n_____ (ed.). “Dossiê A Plataforma Organizacional”. Institute for Anarchist Theory and History, 2017. Corrêa, Felipe; Silva, Rafael V. da. “Introduction à l’Édition Francophone”. Federação Anarquista do Rio de Janeiro (FARJ). Anarchisme Social et Organisation. Lyon: Brasero Social, 2013.\nDielo Trudá. “Plataforma Organizacional dos Co¬munistas Libertários”. Makhno, Nestor et alli. Anarquia e Organização. São Paulo: Luta Libertária, 2001. [Organizational Platform of the Libertarian Communists]\n_____. “Suplemento a la Plataforma Organizativa (Preguntas y Respuestas)”. Nestor Makhno Archive, 1926. [Supplement to the Organizational Platform]\nFaure, Sébastien. “A Síntese Anarquista”. Anarkismo.net, 2009. [The Anarchist Synthesis]\nFederazione dei Comunisti Anarchici (FdCA). “Anarchist Communists: a question of class”. Anarkismo.net, 2005.\nFontenis, George. Manifeste du Communisme Libertaire. Paris: Ed. L., 1985. [Manifesto of Libertarian Communism]\nGuérin, Cédric. Pensée et Action des Anarchistes en France, 1956–1970. Lille: Lille 3, 2000.\nGutiérrez Danton, José Antonio. “Para Pensar el Anar¬quismo desde Nuestra Realidad: sobre el Manifiesto Comunista Libertario”. Fontenis, Georges. El Manifiesto Comunista Libertario y Otros Textos. Santiago: Pensamiento y Batalla, 2014.\nHeath, Nick. “Introdução Histórica”. Dielo Truda. Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários. Nestor Makhno Archive, 1989. [Historical Introduction]\nJoyeux, Maurice. “L’Affaire Fontenis”. La Rue (Groupe Louise Michel), num. 28, 1980.\nLenin, Vladimir I. O que Fazer? São Paulo: Hucitec, 1988. [What is to be Done?]\nLeval, Gaston. Bakunin: fundador do sindicalismo revolucionário. São Paulo: Imaginário / Faísca, 2007.\nMakhno, Nestor. “Uma Segunda Carta a Malatesta”. Anarkismo.net, 2013. [A Second Letter to Malatesta]\n_____. “Resposta a ‘Um Projeto de Organização Anarquista’”. Nestor Makhno Archive, 1928. [About the “Platform”: a reply to “A Project of Anarchist Organization”]\nMalatesta, Errico. “Intervention, 6th session”. Anto¬nioli, Maurizio (ed.). The International Anarchist Congress: Amsterdam (1907). Edmonton: Black Cat, 2009.\n_____. Ideología Anarquista. Montevideo: Recortes, 2008.\n_____. “La Propaganda Anarquista”. Richards, Vernon (ed.). Malatesta: pensamiento y acción revolucionarios. Buenos Aires: Anarres, 2007. [Anarchist Propaganda]\n_____. “A Organização I”. Escritos Revolucionários. São Paulo: Imaginário, 2000. [Organization I]\n_____. “A Organização II”. Escritos Revolucionários. São Paulo: Imaginário, 2000. [Organization II]\n_____. “Programa Anarquista”. Escritos Revolucionários. São Paulo: Imaginário, 2000. [An Anarchist Programme]\n_____. “Communism and Individualism”. The Anarchist Revolution: polemical articles 1924–1931. London: Freedom Press, 1995.\n_____. “Individualism and Communism in Anarchism”. The Anarchist Revolution: polemical articles 1924–1931. London: Freedom Press, 1995.\n_____. “Enfim. O que é a ‘Ditadura do Proletariado’”. Anarquistas, Socialistas e Comunistas. São Paulo: Cortez, 1989.\n_____. “Ação e Disciplina”. Anarquistas, Socialistas e Comunistas. São Paulo: Cortez, 1989.\n_____. “A Propósito da Responsabilidade Coletiva”. Nestor Makhno Archive, 1930. [On Collective Responsability]\n_____. “Resposta de Malatesta a Nestor Makhno”. Nestor Makhno Archive, 1929. [A Reply to Makhno]\n_____. “Um Projeto de Organização Anarquista” [ou “Anarquia e Organização”]. Nestor Makhno Archive, 1927. [A Project of Anarchist Organization]\nMintz, Frank. “Contexto de la Plataforma”. Anarkismo.net, 2007.\n_____ (ed.). Anatol Gorelik: el anarquismo en la Revolución Rusa. Buenos Aires: Anarres, 2007.\nNoir et Rouge. Cahiers d’Études Anarchistes Révolutionnaires: Anthologie 1956–1970. Paris, no date.\nRodrigues, Edgar; Ramos, Renato; Samis, Alexandre. Against All Tyranny! Essays of anarchism in Brazil. London: Kate Sharpley Library, 2003.\nSchmidt, Michael. Anarquismo Búlgaro em Armas: a linha de massas anarco-comunista, vol. 1. São Paulo: Faísca, 2009. [Bulgarian Anarchism Armed]\nSilva, Rafael V. Elementos Inflamáveis: organizações e militância anarquista no Rio de Janeiro e São Paulo (1945–1964). Seropédica: UFRRJ (master’s thesis), 2014.\n_____. Os Revolucionários Ineficazes de Hobsbawm: reflexões críticas de sua abordagem do anarquismo. São Paulo: Faísca, 2014.\nSkirda, Alexandre. “Polémicas en Torno del Libro de Archinov Historia del movimiento makhnovista”. Arshinov, Piotr. Historia del Movimiento Makhnovista. Buenos Aires: Anarres, 2008.\n_____. Autonomie Individuelle et Force Collective: les anarchistes et l’organisation de Proudhon à nos jours. Paris: A.S., 1987. [Facing the Enemy: a history of anarchist organization from Proudhon to May 1968]\nVan der Walt, Lucien. Black Flame: the revolutionary class politics of anarchism and syndicalism. Oakland: AK Press, 2009.\nVolin. “A Síntese Anarquista”. Raynaud, Jean-Marc. Apelo à Unidade do Movimento Libertário. São Paulo: Imaginário, 2003. [Synthesis (Anarchist)]\nVolin et alli. “Reply to the Platform (Synthesist)”. Nestor Makhno Archive, 1927.\n\n**Παραπομπές**\n\n[1] Felipe Corrêa and Rafael Viana da Silva, “Introduction à l’édition francophone.”\n[2] Αυτή η άποψη υποστηρίζεται επίσης από τις προαναφερθείσες μελέτες (Corrêa, Van der Walt, De Laforcade, Viana da Silva). Για τον οργανωτικό δυϊσμό στη θεωρία και στην πράξη, βλ. το προηγούμενο κεφάλαιο “Organizational Issues within Anarchism.”\n[3] Mikhail Bakunin, Bakounine: Oeuvres Complètes [CD-ROM]. Amsterdam: International Institute of Social History (IISH), 2000.\n[4] Gaston Leval, Bakunin: fundador do sindicalismo revolucionário.\n[5] See for example: René Berthier, “Bakounine: une théorie de l’organisation” and “Postface.”\n[6] Τις τελευταίες δεκαετίες, η σιωπή των Γάλλων αναρχικών όσον αφορά το έργο του Μπακούνιν είναι αξιοσημείωτη, ειδικά σε σχέση με το ζήτημα της αναρχικής πολιτικής οργάνωσης. Σχεδόν κανένα από τα πολυάριθμα προγράμματα της Συμμαχίας δεν συμπεριλήφθηκε στα δημοσιευμένα βιβλία αυτού του αναρχικού. Ίσως αυτό το ζήτημα μπορεί να εξηγηθεί ακολουθώντας την υπόθεση που πρότεινε ο Ρενέ Μπερτιέ σε μια ομιλία του το 2014 στη Βραζιλία. Για τον ίδιο, για πολύ καιρό οι Γάλλοι συνέδεαν τον Μπακούνιν με τον μαρξισμό υπό την ομπρέλα ενός λεγόμενου «ελευθεριακού μαρξισμού», που υπερασπιζόταν ο Ντανιέλ Γκερέν. Έτσι, σύμφωνα με τον ίδιο, μπορεί να εξηγηθεί το γεγονός ότι ένα περιοδικό όπως το «Itinéraire», το οποίο αφιέρωσε τα τεύχη του στους «μεγάλους αναρχικούς» της ιστορίας, δεν έχει κανένα τεύχος αφιερωμένο στον Μπακούνιν. Είναι ο ίδιος ο Μπερτιέ που, σε κάποιο βαθμό, μαζί με άλλους ερευνητές και ακτιβιστές, ανέλαβε τη συζήτηση σχετικά με το έργο του Μπακούνιν.\n[7] Mikhail Bakunin, “Letter to Morago (May 21st, 1872).” Για τη Συμμαχία, βλέπε Felipe Corrêa, Liberdade ou Morte: teoria e prática de Mikhail Bakunin, chapters 10 and 13.\n[8] Mikhail Bakunin, “Letter to Cerretti (March 13–27, 1872).”\n[9] Mikhail Bakunin, “Statuts secrets de l’Alliance: Programme et objet de l’organisation révolutionnaire des Frères internationaux,” “Letter to Cerretti (March 13–27, 1872)”and “Letter to Morago (May 21st, 1872).”\n[10] Mikhail Bakunin, “Statuts secrets de l’Alliance: Programme et objet de l’organisation révolutionnaire des Frères internationaux” y “Statuts secrets de l’Alliance: Programme de la Société de la Révolution Internationale.”\n[11] Mikhail Bakunin, “Letter to Morago (May 21st, 1872).”\n[12] Πρέπει να σημειωθεί ότι κατά τη διάρκεια της μακράς αναρχικής του σταδιοδρομίας, η οποία εκτείνεται σε περισσότερα από εξήντα χρόνια, ο Μαλατέστα υπερασπίστηκε διαφορετικές θέσεις σχετικά με την αναρχική πολιτική οργάνωση. Αν σε ορισμένες περιπτώσεις οι θέσεις του πλησιάζουν τις αντιλήψεις του Μπακούνιν και, όπως θα υποστηρίξουμε, εκείνες της Πλατφόρμας, σε άλλες περιπτώσεις οι θέσεις του συνδέονται περισσότερο με τη Σύνθεση. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι ο όρος «κόμμα», που χρησιμοποιεί ο Μαλατέστα σε αυτή την περίοδο, πρέπει να τοποθετηθεί στο ιστορικό του πλαίσιο. Είναι ένας όρος που οι αναρχικοί θα εγκαταλείψουν σταδιακά, ειδικά μετά τη Ρωσική Επανάσταση, όταν συνδέεται πιο άμεσα με τον μπολσεβικισμό και άλλες πρωτοβουλίες για την κατάκτηση του κράτους, είτε μέσω επανάστασης είτε εκλογικά.\n[13] Errico Malatesta, “A organização II.”\n[14] Errico Malatesta, “A organização II” and “Enfim. O que é a ‘ditadura do proletariado’,” p. 87.\n[15] Errico Malatesta, “Ação e disciplina,” p. 24.\n[16] Errico Malatesta, “A organização II,” p. 62.\n[17] Errico Malatesta, “La propaganda anarquista,” pp. 170–172.\n[18] Errico Malatesta, “Programa anarquista,” p. 14.\n[19] Errico Malatesta, Ideología anarquista, p. 193.\n[20] Ibid.\n[21] Ibid., p. 31.\n[22] Errico Malatesta, “Programa anarquista,” p. 26.\n[23] Αν και η λενινιστική μορφή του κόμματος περιγράφεται το 1902 στο έργο του Λένιν «Τι να κάνουμε;», το μοντέλο αυτό δεν θα διαδοθεί διεθνώς παρά μόνο μετά τη Ρωσική Επανάσταση του 1917.\n[24] Vladimir I. Lenin, O que fazer?\n[25] Οποιοσδήποτε σοβαρός ερευνητής θα έμενε αποτροπιασμένος αν άκουγε αυτόν τον χαρακτηρισμό για τα μέλη του «Dielo Trudá». Στην ομιλία του 2014 που αναφέρθηκε, για παράδειγμα, ο ερευνητής René Berthier (ο οποίος είναι επίσης μέλος μιας συνθετιστικής οργάνωσης) ήταν σαφής και κατηγορηματικός όταν άκουσε έναν άλλο συνθετιστή να δηλώνει: «Αυτό δεν υπάρχει».\n[26] Dielo Trudá, “Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários.”\n[27] Frank Mintz, “Contexto de la Plataforma.”\n[28] Lucien van der Walt, Black Flame […], p. 256.\n[29] Πολλά από τα κείμενα που αφορούν τη συζήτηση αυτή βρίσκονται στο Αρχείο Νέστορ Μαχνό: http://www.nestormakhno.info. Μεταξύ των αναρχικών που συνέβαλαν σε αυτή την ευρεία συζήτηση είναι: ο Μαλατέστα, ο Μαχνό και οι ίδιοι οι συντάκτες της Πλατφόρμας —ο Πιότρ Αρσίνοφ, η Ίντα Μετ, ο Ζαν Βαλέκι, ο Μπέντζαμιν Γκόλντμπεργκ (Ράνκο)—, καθώς και ο Γκρέγκορι Μαξίμοφ, ο Βολίν, ο Σένια Φλέσιν, ο Καμίλο Μπερνέρι, ο Λουίτζι Φάμπρι, ο Σεμπαστιάν Φορ και η Μαρία Ισιντίν, μεταξύ άλλων. Για μια πλήρη συλλογή των παρεμβάσεων σε αυτή τη συζήτηση, βλ. Felipe Corrêa (επιμ.), «Dossiê A Plataforma Organizacional»: https://ithanarquista.wordpress.com/plataforma-organizacional.\n[30] Υπάρχουν δύο ομώνυμα ιστορικά κείμενα τα οποία, αν και παρουσιάζουν σημαντικές διαφορές, αποτελούν τη θεωρητική βάση της «αναρχικής σύνθεσης»: το κείμενο του Sébastien Faure, «A sintese anarquista», και αυτό του Volin, «A sintese anarquista».\n[31] Errico Malatesta, “A organização I” and “A organização II.”\n[32] Errico Malatesta, Ideología anarquista.\n[33] Errico Malatesta, “Communism and Individualism.”\n[34] Errico Malatesta, “Individualism and Communism in Anarchism.”\n[35] Maurizio Antonioli (ed.) The International Anarchist Congress: Amsterdam (1907).\n[36] Errico Malatesta, “Individualism and Communism in Anarchism,” pp. 14–18.\n[37] Ibid., pp. 19–21.\n[38] Errico Malatesta, “Intervention, 6th session,” p. 96.\n[39] Lucien van der Walt, Black Flame […], p. 250.\n[40] Η συζήτηση αυτή αντικατοπτρίζεται στην αλληλογραφία μεταξύ των δύο: Errico Malatesta, «Ένα σχέδιο αναρχικής οργάνωσης» και «Απάντηση του Malatesta στον Nestor Makhno», και Nestor Makhno, «Απάντηση στο “Ένα σχέδιο αναρχικής οργάνωσης”» και «Μια δεύτερη επιστολή προς τον Malatesta». Το άρθρο του Malatesta «Σχετικά με τη συλλογική ευθύνη» μπορεί επίσης να αποδειχθεί χρήσιμο.\n[41] Ο Alexander Skirda, ένας Ρώσος μεταφραστής ο οποίος, εκτός από τη συμμετοχή του στον πολιτικό διάλογο, ήταν υπεύθυνος για τη δημοσίευση της νέας μετάφρασης της «Πλατφόρμας» στα γαλλικά, λέει για την αρχική μετάφραση: «Ας θυμηθούμε ότι η πρώτη μετάφραση του Volin περιγράφηκε ως «απαίσια και βαρετή» και ο συγγραφέας της κατηγορήθηκε ότι δεν ήταν «προσεκτικός στην προσαρμογή της ορολογίας και των φράσεων στο πνεύμα του γαλλικού κινήματος» («Le Libertaire», 106, 15/04/1927). Ερευνήσαμε σε τι θα μπορούσαν να αναφέρονται αυτές οι κατηγορίες και βρήκαμε, πράγματι, αρκετούς όρους που είχαν παραμορφωθεί σκόπιμα: η λέξη napravlenie, που σημαίνει τόσο «κατεύθυνση» όσο και «προσανατολισμός», χρησιμοποιούνταν συστηματικά με την πρώτη έννοια. Το ίδιο συμβαίνει με τον όρο rukovodstvo, ο οποίος σημαίνει «συμπεριφορά» και ως παράγωγο ρήμα έχει την έννοια του «καθοδηγώ, οδηγώ, κατευθύνω, διαχειρίζομαι», αλλά μεταφράστηκε επίσης συστηματικά ως «κατευθύνω». Η πιο κραυγαλέα περίπτωση είναι αυτή του zatrelchtchik, ο οποίος εμφανίζεται στην τελευταία πρόταση της Πλατφόρμας και σημαίνει «υποκινητής», αλλά ο Volin τον μετέφρασε ως «πρωτοπορία». Έτσι, με ελαφρές πινελιές, μπορεί να τροποποιηθεί το βαθύ νόημα ενός κειμένου». Alexandre Skirda, Autonomie individuelle et force collective: les anarchistes et l’organisation de Proudhon à nos jours, σ. 245–246.\n[42] Μπορούμε να αναφερθούμε στην περίπτωση της Συνομοσπονδίας Nabat, η οποία συνένωσε διάφορες αναρχικές οργανώσεις. Αν και οι διαφορές στην ανάλυση μεταξύ ιστορικών και των ίδιων των αναρχικών σχετικά με την οργανωτική αντίληψη και τον αναρχισμό της Nabat δεν μας επιτρέπουν να γνωρίζουμε με βεβαιότητα αν αυτή ήταν πιο κοντά στην αντίληψη της «Σύνθεσης» ή της «Πλατφόρμας», μπορούμε να επιβεβαιώσουμε ότι, μαζί με την εμπειρία των ρωσικών και ουκρανικών επαναστάσεων, συνέβαλε σε μεγάλο βαθμό στη διαμόρφωση της «Πλατφόρμας». Πιότρ Αρσίνοφ, «Ιστορία του Μαχνοβιστικού Κινήματος».\n[43] Errico Malatesta, “Um projeto de organização anarquista.”\n[44] Η συζήτηση μεταξύ του Μαλατέστα και του Μαχνό περιπλέχθηκε ιδιαίτερα λόγω ορολογικών προβλημάτων, στα οποία συνέβαλαν και τα ζητήματα που είχαν επισημανθεί προηγουμένως σχετικά με τη μετάφραση.\n[45] Errico Malatesta, “Resposta de Malatesta a Nestor Makhno.”\n[46] Nestor Makhno, “Uma segunda carta a Malatesta.”\n[47] Dielo Trudá, “Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários.”\n[48] Dielo Trudá, “Suplemento a la Plataforma Organizativa (Preguntas y respuestas).”\n[49] Nestor Makhno, “Resposta a ‘Um projeto de organização anarquista’.”\n[50] Dielo Trudá, “Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários.”\n[51] Στο ίδιο.\n[52] Στο ίδιο.\n[53] Errico Malatesta, “Um projeto de organização anarquista.”\n[54] Στο ίδιο.\n[55] Nestor Makhno, “Resposta a ‘Um projeto de organização anarquista’.”\n[56] Στο ίδιο.\n[57] Στο ίδιο.\n[58] Piotr Archinov, “O velho e o novo no anarquismo.”\n[59] Στο ίδιο.\n[60] Errico Malatesta, “Resposta de Malatesta a Nestor Makhno.”\n[61] Στο ίδιο.\n[62] Nestor Makhno, “Uma segunda carta a Malatesta.”\n[63] Errico Malatesta, “A propósito da responsabilidade coletiva.”\n[64] Errico Malatesta, “Resposta de Malatesta a Nestor Makhno.”\n[65] Dielo Trudá, “Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários.”\n[66] Nestor Makhno, “Uma segunda carta a Malatesta.”\n[67] Στο ίδιο.\n[68] Piotr Archinov, “O velho e o novo no anarquismo.”\n[69] Errico Malatesta, “Resposta de Malatesta a Nestor Makhno.”\n[70] Piotr Archinov, “O velho e o novo no anarquismo.”\n[71] Errico Malatesta, “Um projeto de organização anarquista.”\n[72] Στο ίδιο.\n[73] Piotr Archinov, Historia del movimiento makhnovista.\n[74] Alexandre Skirda, “Polémicas en torno del libro de Archinov: Historia del movimiento makhnovista,” p. 232.\n[75] Piotr Archinov, “A makhnovitchina e o anarquismo.”\n[76] Alexandre Skirda, “Polémicas en torno del libro de Archinov: Historia del movimiento makhnovista,” pp. 233–234.\n[77] Αυτό και άλλα κείμενα του συγγραφέα στο Frank Mintz (ed.) Anatol Gorelik: el anarquismo en la Revolución Rusa.\n[78] Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, ολόκληρη η συζήτηση βρίσκεται στο Felipe Corrêa (ed.), “Dossiê A Plataforma Organizacional.”\n[79] Volin et al., “Reply to the Platform (Synthesist).”\n[80] Nick Heath, “Introdução histórica.”\n[81] David Berry, A History of the French Anarchist Movement (1917–1945), pp. 174–176.\n[82] Lucien van der Walt, Black Flame [...], p. 258.\n[83] Michael Schmidt, Anarquismo búlgaro em armas: a linha de massas anarco-comunista, p. 40. The Bulgarian Platform appears in the appendix of this book.\n[84] Nick Heath, “Introdução histórica”; José A.G. Danton, “Para pensar el anarquismo desde nuestra realidad: sobre el Manifiesto comunista libertario,” p. 19.\n[85] Maurice Joyeux, “L’affaire Fontenis.”\n[86] Alexandre Skirda, Autonomie individuelle et force collective: les anarchistes et l’organisation de Proudhon à nos jours, pp. 203–213.\n[87] George Fontenis, Manifeste du communisme libertaire.\n[88] José A.G. Danton, “Para pensar el anarquismo desde nuestra realidad […],” pp. 19–20.\n[89] Maurice Joyeux, “L’affaire Fontenis.”\n[90] Alexandre Skirda, Autonomie individuelle et force collective [...], p. 343.\n[91] “Organisation, pensée, bataille,” in Noir et Rouge. Cahiers d’Études Anarchistes Revolutionnaires: Anthologie 1956–1970; Cédric Guérin, Pensée et action des anarchistes en France: 1956–1970; Maurice Joyeux, “L’affaire Fontenis,” p. 81.\n[92] José A.G. Danton, “Para pensar el anarquismo desde nuestra realidad […],” p. 20; Federazione dei Comunisti Anarchici (FdCA), Anarchist communists: a question of class, p. 107.\n[93] Ο βουλγαρικός πλατφορμισμός αποτελεί ένα αρκετά διαφορετικό παράδειγμα σε σχέση με τις γαλλικές και ιταλικές περιπτώσεις της δεκαετίας του 1950 και έγινε γνωστός στη Γαλλία μέσω των δημοσιεύσεων του Μπαλκάνσκι. Βλέπε, για παράδειγμα, το βιβλίο που εκδόθηκε μάλιστα από μια ομάδα της Γαλλο-Γαλλόφωνης Αναρχικής Ομοσπονδίας (FAF): Georges Balkansky, Histoire du mouvement libertaire en Bulgarie.\n[94] Ας θυμηθούμε, όπως έχουμε ήδη επισημάνει, ότι οι Γάλλοι απέδιδαν έναν ορισμένο αυταρχικό χαρακτήρα σε ένα σημαντικό μέρος του έργου του Μπακούνιν.\n[95] Edgar Rodrigues, Renato Ramos y Alexandre Samis, Against all tyranny! Essays of anarchism in Brazil, p. 19.\n[96] Για μια ανάλυση των εμπειριών της δεκαετίας του ’40 και του ’60 του 20ού αιώνα στο Σάο Πάολο και το Ρίο ντε Τζανέιρο, βλ. Rafael Viana da Silva, Elementos inflamáveis: οργανώσεις και αναρχική ακτιβιστική δράση στο Ρίο ντε Τζανέιρο και το Σάο Πάολο (1945–1964).\n[97] Dielo Trudá, “Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários”.\n\n_*Το αγγλικό κείμενο δημοσιεύεται εδώ: https://theanarchistlibrary.org/library/felipe-correa-and-rafael-viana-da-silva-bakunin-malatesta-and-the-platform-debate-the-question Μετάφραση: Ούτε Θεός Ούτε Αφέντης._\n\n_**Σημείωση: Στις Παραπομπές ορισμένοι τίτλοι κειμένων παρατίθενται στα πορτογαλικά που ήταν η γλώσσα που γράφτηκε αρχικά το παρόν κείμενο, ενώ άλλες στα αγγλικά ή γαλλικά. Προτιμήσαμε να αφήσουμε τις παραπομπές αυτές χωρίς μετάφραση στα ελληνικά._",
  "title": "Ο Μπακούνιν, ο Μαλατέστα και η συζήτηση για την Πλατφόρμα
 - Το ζήτημα της αναρχικής πολιτικής οργάνωσης"
}